Triunfo sobre la filosofía griega: el significado interno de la oración Al Hanisim de Janucá
Para triunfar por completo, no basta con derrotar al enemigo y deshacer sus planes para hacerte daño. Una victoria completa exige capturar las armas de tu enemigo y usarlas para tu propio bien. Miremos una serie de citas de Al Hanisim y veamos cómo cada una refleja la idea de que las armas que los griegos usaron contra la cultura judía en realidad fueron capturadas y convertidas en instrumentos de la Torá y la luz.
Poder para los débiles
Entregaste a los poderosos en manos de los débiles. Dios dio el atributo de poder, en sí mismo, en las manos de los débiles, transformándolos en débiles hombres fuertes. Los asmoneos son llamados “débiles” porque son personas justas que no confían en su propio poder a diferencia de los griegos que idolatran la fuerza física y dedican sus vidas a desarrollar y perfeccionar el arte de la guerra. Los asmoneos adoptaron el atributo de la fuerza y lucharon con audacia. Aunque permanecieron tzadikim ‘débiles’, constantemente revelaron poder y coraje. ¡El valor numérico de “tzadik” (צַדִּיק), una persona justa junto con “una persona poderosa” (גִּבּוֹר) es el mismo que el valor de “Hasmoneo” (חשמונאי)!
Las velas de Janucá expresan la capacidad de incorporar poder en nuestro servicio Divino. Por eso, aunque nos recuerdan a la Menorá del Templo Sagrado, se colocan en el lado izquierdo de la puerta mientras que la Menorá se colocó en el lado sur del Santuario, donde el sur representa el lado derecho. En Cabalá, la derecha representa el atributo de la bondad amorosa, mientras que la izquierda representa el atributo de la fuerza. Aunque la Menorá del Templo difundió una gran cantidad de luz de santidad. Sin embargo, es ‘débil’. No trata de dominar a las personas o la realidad, sino que espera con paciencia para iluminar solo a aquellos que lo desean. Las velas de Janucá, por el contrario, iluminan con poder. La hermosa luz del amor bondadoso de la menorá del Templo se concentra y enfoca (similar a un rayo láser) en las velas de Janucá, llegando a grandes distancias e incluso transformando en bondad a quienes se rebelan contra la luz. El propósito de las velas de Janucá es dar a conocer el milagro que sucedió y declarar abiertamente que Dios y la Torá son la fuente de todas las cosas buenas que atesoramos.
Descenso al espacio público
Y los muchos en manos de unos pocos. También heredamos el atributo de cantidad de los griegos. La Torá describe al pueblo judío como “la menos numerosa de todas las naciones”, una nación que representa la unificación de Dios. El pueblo judío no está impresionado por un gran número y está satisfecho con su pequeño número. Pero el objetivo final es adquirir riqueza abundante y multifacética en cantidad. La abundancia cuantitativa tiene el potencial de revelar nuevas cualidades, tanto emocionales como físicas.
Esta idea se expresa en las velas de Janucá, que deben encenderse en un lugar inferior a diez codos. Por el contrario, la menorá del Templo está elevada. Según la ley judía, el dominio público se considera cualquier cosa por debajo de los diez codos, mientras que el dominio privado llega hasta el cielo. El dominio público representa el mundo de la separación, que no reconoce su única fuente. Las velas de Janucá descienden con éxito al dominio público mundial y lo iluminan.
Purificación de impurezas
Los impuros en manos de los puros. Los griegos profanaron el aceite en el Templo e intentaron volver impuros a Israel y su espíritu. La impureza es ciertamente negativa, pero la victoria de los hasmoneos no solo rechaza la impureza, sino que la anula con éxito.
Según la ley judía, “la impureza cuestionable en el dominio privado se vuelve impura, en el dominio público se vuelve pura”. Cuando estamos en el ámbito privado, en nuestros hogares y salones de estudio, reflejando la menorá del Templo, que nunca sale del santuario, surgen todo tipo de tendencias que contaminan nuestras almas, como ignorar a los demás o el orgullo oculto. En el dominio privado, “la impureza cuestionable se vuelve impura”. Pero cuando salimos al dominio público, como las velas de Janucá que se encienden en la entrada (y en nuestra generación en el alumbrado público), nuestro propósito es iluminar y traer bondad a los demás (después de que hayamos interiorizado y estabilizado nuestro propio interior). pureza). Es allí, en el dominio público, donde la impureza cuestionable se vuelve pura. El mismo acto de salir nos purifica de nuestra tendencia a desconectarnos del ámbito público y preocuparnos solo por nosotros mismos. El encuentro con los demás, por muy distantes y diferentes que parezcan, nos permite verlos en su estado de pureza.
Difundir la luz desde dentro de la oscuridad
y los impíos en manos de los justos. En el judaísmo, la personalidad del tzadik es maravillosa. Aspiramos a comportarnos con rectitud y a realizar actos de bondad, recordando siempre que internamente “Todo tu pueblo es justo”. Esto está en marcado contraste con los malvados, la cultura que está obsesionada con el mal, la crudeza y la oscuridad. Los tzadikim no solo derrotan a los malvados, sino que logran hablar con ellos y tocar sus corazones.
Esta idea la expresan las velas de Janucá, que encendemos por la noche (desde la puesta del sol), a diferencia de la menorá del Templo, que se enciende durante el día. Algunos tzadikim emiten una luz que no penetra en los corazones de los que son totalmente malvados. Pero las velas de Janucá, que se encienden en la oscuridad, son la luz del tzadik que sabe hablar hasta al más bajo de los bajos. Él tiene una comprensión de la oscuridad. Es como un baal teshuvá que puede descubrir tesoros en la oscuridad.
Torá de izquierda a derecha
Y los insolentes en manos de los estudiosos diligentes de Tu Torá. El pensamiento griego representa la insolencia planificada, ya que busca rebelarse contra el Creador. Sin embargo, esta misma “insolencia” fue entregada en manos del pueblo judío. ¿Cómo es eso?
El orden en que encendemos las velas de Janucá es de izquierda a derecha, la dirección en la que se escriben muchos idiomas, incluido el griego. Por el contrario, el hebreo se escribe de derecha a izquierda. Para comprender esta diferencia en la convención de escritura, volvamos a las sefirot intelectuales. La sefirá de la sabiduría está a la derecha y la sefirá de la comprensión está a la izquierda. La sabiduría representa la inspiración de lo alto, la verdad que desciende de una fuente superior. Es el intelecto que piensa en principios generales (estos principios pueden ser sintéticos o intuitivos). La comprensión representa el tipo de pensamiento analítico que viene desde abajo, tratando de llegar a la verdad a través del análisis de los primeros principios. Estos dos poderes del intelecto también pueden explicarse como correspondientes a las formas de razonamiento inductivo (sabiduría) y deductivo (comprensión).
La Torá comienza desde la derecha, desde la fe que desciende hasta nosotros, desde arriba. Luego busca llegar a la izquierda, un estado de comprensión analítica. En el Monte Sinaí, todo el pueblo judío proclamó: “haremos y oiremos”, es decir, primero actuaremos desde un lugar de fe; posteriormente, tendremos el mérito de escuchar, o comprender, la lógica y la razón detrás de nuestra fe. Sin embargo, la filosofía griega parte de la izquierda, poniendo en duda todo. No obstante, nuestro objetivo como judíos es dominar también la lógica griega y encontrar una manera de expresar la Torá de izquierda a derecha. A través de la victoria asmonea, se nos dio la capacidad de transmitir la verdad de la Torá usando el intelecto humano y las emociones, llevándonos al estado futuro de “Oiremos y haremos” (Deuteronomio 5:24).
