EL ARCA DEL HABLA
Dios ordenó a Noaj construir un arca dentro de la cual él, su familia y todos los seres vivientes ser ían salvados del diluvio: “Hazte un arca de madera de ciprés… Y Así [de esta medida] es como deberás hacerla: trescientos codos de longitud, cincuenta codos de ancho y treinta codos de altura 1. “Arca” ( תבה, teivá) en hebreo significa “palabra”. Nuestro maestro el santo Baal Shem Tov, enfatizó una y otra vez que como una perdurable lección espiritual, la construcción del arca de Noaj nos instruye sobre la forma correcta de construir las palabras con que hablamos, específicamente, pero no sólo limitado a cuando oramos ante el Omnipotente 2 y decimos palabras de Torá. La instrucción más importante de todas, explica el Baal Shem Tov, es que así como Noaj fue instruido “entrar al arca” 3, también nosotros debemos “entrar” a nuestras palabras, esto es poner todo nuestro ser en cada palabra que pronunciamos.
Todos los poderes del alma tienen que brillar y energizarse desde adentro de cada palabra de santidad que es pronunciada, secreto que es aludido en el verso: “Quién es ella que asciende del desierto” 4. “Quien es ella” simboliza el espíritu de unión entre las sefirot de entendimiento y reinado; es decir, la estructura con todos los poderes del alma (llevada a cabo por la sefirá de entendimiento) de cada palabra hablada (la sefirá de reinado). Todo esto para que uno pueda “ascender desde el desierto”, de la realidad mundana, y ser uno con Dios 5. En hebreo, la palabra “desierto” מדבר, midvar, proviene de la misma raíz gramatical que la palabra “habla”, דבור, dibur. Así, aprendemos que el ascenso del desierto es a través de rectificar el habla.
LAS DIMENSIONES DEL ARCA
Ahora, traduzcamos las dimensiones del arca como fueron dadas en la Torá, a sus letras correspondientes:
• 300 codos de longitud – ש
• 50 de ancho – נ
• 30 de altura – ל
¡Tenemos las tres letras que forman la palabra לָשֹן, lashón, “lengua”! Esta es una hermosa ilustración de cómo todo lo referente al arca por cierto está relacionado al habla. Más específicamente, este hallazgo nos enseña que un componente importante que contribuye a la energía contenida en nuestras palabras es cuidar la lengua ( שמירת הלשון, shmirat halashón ), la expresión hebrea referente a refrenarse de hablar inapropiadamente. De hecho, la habilidad de vigilar nuestra lengua es una salvaguarda para proteger a la persona de ser arrastrado por las aguas del diluvio que buscan destruir a la humanidad, a la especie de parlantes, como somos conocidos en la filosofía judía.
EL DESARROLLO DE LA COGNICIÓN ESPACIAL
El orden de las tres dimensiones del arca en la palabra לשן, “lengua”, refleja el orden en el cual se desarrolla el conocimiento espacial de un niño. La primera dimensión que el niño adquiere una apreciación cognitiva es la altura, quizás porque el bebé pasa algunos de sus primeros meses acostado. La altura del arca era de 30 codos, la ל de ל שן . La segunda dimensión reconocida es la longitud, la cual el niño comienza a captar una vez que puede gatear y moverse alrededor. La longitud del arca era de 300 codos, la ש de ל ש ן . La última dimensión (la cual mucha gente jamás integra completamente) es la anchura, que representa el espacio entre la izquierda y la derecha, y moralmente la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto. La anchura del arca era de 50 codos, la ן, de לש ן .
LLENADO SIMPLE DE LAS LETRAS
En nuestro artículo de ayer usamos el concepto del llenado de las letras. Además del llenado completo de cada letra hebrea, está el llenado simple, más corto donde se llenan sólo dos letras, el cual se basa en varias reglas gramaticales, capturando la esencia del llenado completo. El llenado simple de la primera palabra de la Torá בראשית, Bereshit, es:
ב – בי (en arameo בי literalmente significa “casa”, el significado del llenado completo de ב ).
ר – רש
א – אל
ש – שן
י – יד
ת – תו
Ahora, si agregamos las letras adicionales del llenado simple juntas, י ש ל ן ד ו, tenemos las dos palabras יד לשון, iad lashón, que significan “la mano de la lengua”, una expresión que aparece en la Biblia en el verso “La muerte y la vida están en la mano de la lengua”. La guematria de לשון יד =400, el valor numérico de la letra taf ת, la última letra del alfabeto y de בראשי ת, bereshit. La guematria deבראשית יד לשון es 1313, el valor numérico de תחית המתים, tjiat hameitim, “la resurrección de los muertos” alude a cómo por cierto “la muerte y la vida [primero muerte y después vida, resurrección] están en la mano de la lengua”.
RECIPIENTES Y LUCES
Todo lo que hemos abarcado en la enseñanza de hoy regresa al consejo del Rey David: “quien desea vida, quien ama los días en que el bien pude ser visto: Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar mentiras” 6. Pero hasta ahora hemos examinado sólo las dimensiones del arca. Las dimensiones son necesarias para construir la vasija, pero infundir luz en su interior es un asunto enteramente diferente. Mucha gente está confundida acerca de la diferencia existente entre Cabalá y Jasidut. ¿Si el Jasidut está basado completamente en la Cabalá, cuál es su nuevo mensaje? ¿Qué reveló el Baal Shem Tov que no fue enseñado en Cabalá? La respuesta más sencilla es que la Cabalá se enfoca en los recipientes espirituales, más explícitamente en su construcción, ruptura y reparación; mientras que el Jasidut se enfoca en infundir la Luz de la Divinidad en las vasijas. Relativamente, Cabalá trata con los aspectos externos y técnicos del reino espiritual, mientras el Jasidut se concentra en el trabajo interno del reino espiritual, el cual encuentra su expresión más fuerte en el alma.
Como el hombre es un microcosmos del universo, tanto espiritual como materialmente, cada aspecto de nuestra humanidad tiene mecanismos externos e internos. Por ejemplo, en cuanto a la mente, el mecanismo externo es nuestra capacidad de pensar, pero el mecanismo interior de la mente es el entendimiento. El entendimiento se logra cuando puedes hacer más que simplemente repetir lo que ha sido enseñado, cuando tu puedes agregar algo nuevo, pensamientos originales que no fueron enseñados explícitamente. 7
Lo mismo es verdad en cuanto al habla. El habla tiene ambos aspectos, el interno y el externo, pero la habilidad de pronunciar palabras, tan santas como puedan ser, es sólo el aspecto externo. Incluso los Nombres más secretos de Dios encontrados en las enseñanzas más profundas de la Cabalá representan sólo el aspecto externo de la capacidad del hombre de pronunciar palabras. El aspecto interno del habla es infundido en las palabras energizándolas con todos los poderes del alma, al punto de, al igual que Moshéh Rabeinu dice en el libro de Deuteronomio, la Presencia Divina habla desde nuestra garganta.
El Rebe Moharash, el cuarto Rebbe de Jabad, una vez describió su régimen diario de estudio. Él llamó a su estudio de Etz Jaim (el volumen de fundamentos de la Cabalá del Arizal) su lección en ética ( musar). Se refería a su estudio de Cabalá como ética porque los fundamentos del Etz Chaim del Arizal son la formación, ruptura y reparación de los recipientes. En la práctica estos recipientes son las vasijas de nuestro corazón y nuestro comportamiento, los dos aspectos del hombre que necesitan ser rectificados con el fin de comportarse éticamente. Pero para rectificarlas uno tiene que agregarles Luz o consciencia – una de las traducciones de da’at (דעת), la palabra Hebrea para la sefirá de conocimiento.
Es la adición de luz, de consciencia, del completo poder del alma al que el Rey David se refiere en el siguiente verso: “Abstente del mal y haz el bien” 8. Bien se refiere a la conciencia, como en el verso: “ Aun una vida sin conocimiento (consciencia, como vimos antes) no es buena”.
La infusión de luz en los recipientes rectificados es el objetivo esencial del Jasidut alcanzado a través del estudio. Es más, la infusión de luz en las vasijas rectificadas es el secreto de la resurrección de la muerte.
NOTAS
1Génesis 6:14-15.
2 Las enseñanzas del Baal Shem Tov sobre el rezo fueron coleccionadas por sus estudiantes y publicadas en un corto trabajo llamado Amud Hatefilah (El pilar de la oración). Esta colección fue agregada al popular Baal Shem Tov en la Torá .
3 Ibid. 7:1
4 El Cantar de los Cantares 3:9.
5 Zohar I, 217b. En hebreo esta expresión es: לאשתאבא בגופא דמלכא, leishtaaba begufa demalca, literalmente “ser aspirado en el Rey mismo”
6 Salmos 34:13-14.
7 Los sabios llaman a esto “entender una cosa dentro de otra cosa”, מבין דבר מתוך דבר, mevín davar betoj davar .
8 Salmos 34:15.
