El rabino Israel Abujatzera, conocido como el Baba Sali, nació en Marruecos en 5650 (1889) siendo su padre, Rabi Masoud, el hijo de Rabi Iaacov Abujatzera, autor del Abir Iaacov. Cuando aún era joven ya se alejaba de los placeres mundanos. No comía carne y a menudo ayunaba. El Baba Sali se casó a la edad de 13 años y tuvo varios hijos, el más famoso de los cuales es el Baba Meir. Después de la muerte de su primera esposa se volvió a casar y le nacieron más hijos. Después de la muerte de su segunda esposa el Baba Sali se casó con la Rebetzin Simi, que ella disfrute de muchos años más en buena salud. A la edad de 18 años, el Baba Sali sucedió a su padre después de su fallecimiento como lider de la Ieshivá. En 5682 (1922) hizo aliá a la Tierra de Israel, pero regresó a Marruecos durante varios años. Más tarde, una vez más hizo aliá a Israel y regresó de nuevo a Marruecos. En 5724 (1964) el Baba Sali se estableció en Israel, donde permaneció hasta su fallecimiento el 4 de Shevat, 5744 (1984).
Un día, un joven en silla de ruedas llegó al Baba Sali. Relató cómo había sido gravemente herido en la Guerra de Iom Kipur y cómo después de una serie de operaciones permaneció en silla de ruedas. Una de sus piernas no respondía en absoluto y había comenzado a deteriorarse. Los médicos recomendaron la amputación. En un acto de desesperación, este joven, que no era en absoluto observante, había decidido viajar a la casa de Baba Sali en Netivot para ver si había algo de verdad en las historias que había escuchado sobre los milagros que efectuó.
El Baba Sali escuchó la historia del joven, se volvió hacia él y le preguntó: “¿Oras con tefilín todos los días?”
“No”, respondió el joven.
“¿Guardas Shabat?”
“No”.
“Si es así”, dijo el Baba Sali con asombro, “¡deberías estar agradecido de que una de tus piernas esté sana! Después de todo, recibimos nuestra energía de Dios y si no hacemos Su voluntad, él puede tomar todo lo que Él nos ha dado. Como no eres observante, todo lo bueno que tienes es un regalo gratis”.
Cuando el joven escuchó esto, rompió a llorar, conmoviendo a todos los presentes. El silencio se apoderó de la habitación. El Baba Sali miró directamente a los ojos del joven y preguntó:
“Si te bendigo con una recuperación completa y fueras capaz de permanecer sobre tus propios pies, ¿estarás dispuesto a convertirte en observante?
“Sí”, respondió el joven.
“Si es así”, respondió el Baba Sali, “dame tu mano, y te bendigo con una recuperación completa para que puedas servir a Dios”.
El joven besó la mano del Baba Sali, como es tradicional. La gente en la habitación le dijo que tratara de ponerse de pie. Para su sorpresa, logró mantenerse completamente erguido e incluso dar algunos pasos, sin ayuda. Asombrado por el cambio inmediato en su situación, trató de caminar más rápido y rápidamente se encontró frente a la puerta del apartamento de Baba Sali. En un momento, estaba afuera corriendo, preguntando a los transeúntes: “¿Hay un teléfono público en la zona?
El teléfono público más cercano estaba en Ieshivat Hanegev, a unos 200 metros de la casa de Baba Sali. El joven corrió hacia la Ieshivá, marcó a su familia y describió sin aliento lo que había sucedido. Los estudiantes de la Ieshivá escucharon con asombro, encontrando difícil dar crédito a sus oídos. Después de que el joven repitió la historia varias veces, los jóvenes de la Ieshivá rompieron en una danza entusiasta junto con el joven, agradeciendo a Di-s por Su gran salvación. Más tarde, muchos se agolparon en el pequeño apartamento de Baba Sali para una fiesta improvisada de agardecimiento en honor al milagro.
El joven eufórico cumplió su promesa al Baba Sali y se convirtió en un judío observante.
Esta historia refleja el gran amor de Baba Sali por sus compañeros judíos, su poder para bendecir a otros y su intenso deseo de ver a sus compañeros judíos observando las mitzvot.
El Baba Sali vino a la Tierra de Israel tres veces antes de establecerse permanentemente aquí. La primera vez, se quedó en Israel durante aproximadamente un año, pero cuando vio que la situación espiritual estaba al borde del colapso, regresó a Marruecos. La segunda vez que el Baba Sali vino a Israel, regresó a Marruecos por la misma razón. La tercera vez, también, el Baba Sali se sorprendió por el pésimo nivel de educación judía en Israel y consideró irse una vez más.
La segunda vez que el Baba Sali y su familia hicieron aliá a Israel, compartió sus reflexiones con el Rebe de Lubavitch. Relató que desde que tenía quince años, no había abierto un libro que no estuviera en consonancia con la senda del Ba’al Shem Tov. El Baba Sali vio al Rebe de Lubavitch como el sucesor del Baal Shem Tov en su generación y le pidió su opinión.
El Rebe escribió una respuesta larga y maravillosa al Baba Sali, repleta de grandes alabanzas y profundos pensamientos sobre la Cabalá. En su carta, el Rebe llamó al Baba Sali “figura pública y líder en Israel” y escribió que es como un rey que no debe abandonar su nación, que está en la Tierra de Israel. El Rebe definió el poder y el papel especial del Baba Sali con las palabras: “Ahora es el momento de capturar, con mano fuerte, a toda la generación joven”. Esta expresión ejemplifica el poder mesiánico que el Rebe atribuyó al Baba Sali, ya que una de las tareas del Mashíaj es “ordenar a todo Israel que siga sus caminos (los caminos de la Torá) y alentarlos a reparar sus fallos.”
En su contexto especial, la expresión “capturar con mano fuerte” abre una ventana a un hecho interesante: en el mundo moderno, el concepto de coerción religiosa es negativo, lejos de la “libertad” predicada por el mundo occidental. Por el contrario, los discípulos de Baba Sali no albergaban miedo a la coerción y no tenían compulsiones sobre el empleo del miedo al castigo como herramienta educativa. Entendieron que la coerción puede ayudar con los trastornos indeseables generados por la sociedad o la inclinación al mal (y, por lo tanto, suplicamos a Dios diariamente que “someta nuestra inclinación a estar subordinados a Ti”).
Según Jasidut, la coerción también debe ser en última instancia alegre. Hay tres puntos de referencia en el camino hacia esa alegría, como lo enseñó el Baal Shem Tov: sumisión, separación y endulzamiento.
En la ley judía, hay dos formas posibles de coerción, paralelas a las etapas de sumisión y separación: la coerción por la fuerza física y la coerción por distintos niveles de persuasión verbal: ordenar, reprender o requerir.
La coerción física se basa en la sumisión, empleando la suposición de que la verdadera voluntad de una persona es buena y que la inclinación al mal que la ha dominado debe ser sometida por la fuerza (Maimónides, Leyes del Divorcio 2:20). La coerción por persuasión verbal afecta la separación y la diferenciación intelectual entre el bien y el mal. La tercera forma de coerción es de acuerdo con la explicación jasídica para el dicho de los sabios de que, para convencer a los judíos de aceptar la Torá, Di-s “sostuvo la montaña sobre sus cabezas como si fuera un balde”. Di-s manifestó tanto amor por la Nación de Israel que se vieron obligados a reflejar devotamente ese amor de vuelta hacia Él. Este tipo de coerción es un endulzamiento total.
En nuestra historia, el Baba Sali emplea todos estos métodos. Él “coacciona” al joven para que le prometa que mejorará su observancia de la Torá, lo reprende fuertemente y despierta su corazón y, finalmente, el endulzamiento: le da su mano y lo pone en pie. En el mérito de los dulces y endulzantes tzadikim, que conquistan los corazones mientras recorren el camino del Baal Shem Tov, que pronto seamos testigos del cumplimiento del destino de la creación, “llenar el mundo y conquistarlo” con la llegada inmediata del Mashíaj.
Publicación original: אהלי צדיקים
