El Rebe Menajem Najum de Chernobil (también conocido por el título de su libro, Maor Einaim) fundó la dinastía jasídica de Chernobil. Era el mayor de los discípulos del Maguid de Mezritch e incluso tuvo el mérito de aprender directamente del propio Baal Shem Tov. Según el Rebe de Lubavitch, el Rebe Najum era nieto del rabino Adam Baal Shem – el reservado sabio que transmitió sus conocimientos al Baal Shem Tov.
Rebe Najum viajó de pueblo judío en pueblo judío para despertar a la gente a seguir la Torá y el Jasidut. Después del fallecimiento de su mentor, el Maguid de Mezritch, muchos jasidim vieron a Rebe Najum como su sucesor, y Rebe Najum se convirtió en un Rebe jasídico. Estableció su tribunal en varios lugares hasta que se instaló definitivamente en Chernobil (Ucrania). Entre los discípulos de Rebe Najum estaban Bat Ayin (Rebe Abraham Dov de Avritch) y su hijo, el Rebe Mordejai de Chernobil. Su famoso libro, Ma’or Einaim, es uno de los libros fundamentales del Jasidut. Las sectas jasídicas adicionales que surgieron de la corte de Chernobil son Tolna, Skver y Rajamstrivska (Rajmistroika). Rebe Najum falleció el 11 de Jeshvan y fue enterrado en Chernobil.
El Rebe Najum de Chernobil recibiría pidionot, dinero de personas que pidieron sus oraciones por ellos. Nunca se quedaría con el dinero, sino que lo distribuiría de inmediato a los pobres.
Una vez, un pobre se le acercó y le dijo:
“Debo encontrar una pareja para mi hija, pero no tengo dinero para la boda”.
“¿Cuánto costará la boda?” Preguntó Rebe Najum.
“Diez mil rublos”, respondió el pobre.
¡Solo media hora antes, un hombre rico le había dado a Rebe Najum exactamente la suma que este pobre necesitaba! Por otro lado, era una gran fortuna. Rebe Najum nunca le había dado a una persona una suma tan grande. Comenzó a deliberar. Su primer pensamiento fue que se trataba de la maravillosa Divina Providencia. “Hace apenas media hora, recibí esta suma exacta de dinero, y ahora este pobre hombre ha entrado y sin saber nada sobre la gran donación, ha solicitado exactamente la misma suma. Sin embargo, Rebe Najum continuó con su silenciosa deliberación, “con diez mil rublos, puedo poner comida en las mesas de cien familias hambrientas. ¿Debería darle todo este dinero a este hombre para que pueda hacer una boda para su hija? ¿O debería ayudar a cien familias hambrientas, lo que parece tener más sentido?
Al final, Rebe Najum decidió darle todo el dinero al pobre, debido a la Divina Providencia en su momento y también porque fue su primer pensamiento.
El Tzadik: Un conducto divino
No es frecuente que aprendamos del dilema en los pensamientos de un tzadik. Podemos suponer fácilmente que, dado que el tzadik reveló sus pensamientos, estaban destinados a que consideráramos lo que haríamos en una situación similar. Entonces, antes de continuar, ¿qué harías? ¿Confiarías en lo que parece un acto divino de la Providencia y le darías la pequeña fortuna al hombre para su boda, o la usarías para alimentar a un centenar de familias? ¿O harías algo completamente diferente? ¿Cómo puede saber cuál es el curso de acción correcto? Después de todo, este dinero está destinado a la caridad, ¿cómo debería utilizarlo correctamente? ¿Puedes confiar en tus instintos como lo hizo Rebe Nojum?
En general, solo un tzadik puede confiar en su primer pensamiento, porque el tzadik, como en esta historia, siempre está en un estado de auto-anulación ante Dios. Ve la mano de Dios en todo lo que le sucede. Piensa: “Si hace un momento viene alguien y me da diez mil rublos e inmediatamente después viene un pobre y pide diez mil rublos, entonces yo no soy más que un conducto para transferir la abundancia de una persona a otra”. El proceso de pensamiento del tzadik es: “Recibí algo y lo transmitiré”.
A nivel superficial, ambas opciones para dar los diez mil rublos parecen provenir de la buena inclinación. Sin embargo, cuando profundizamos más, vemos que incluso dentro de lo que parece ser un argumento proveniente de la inclinación al bien, hay una medida de negatividad derivada de la inclinación al mal. ¿Cómo es eso? El lógico argumento intelectual basado en la Torá de que es mejor dar el dinero para alimentar a cien familias hambrientas que dar la suma total a un hombre pobre que tiene que hacer una boda para su hija es sospechoso – porque se basa en la racionalidad. A veces, cuando hay un argumento super-racional para ser hecho, el argumento racional puede ser el producto de la inclinación al mal que objeta y niega la existencia de una facultad super-racional de fe. Este es el caso cuando se trata de un tzadik, un individuo justo, cuyas facultades supra- racionales – fe, placer y voluntad – se aclaran y refinan.
Las facultades super-racionales se encuentran en lo que la Cabalá llama la sefirá de corona. En su estado innato, la corona se conoce como tohu, que significa caótico. Si este caos no se rectifica y ordena, los mensajes que envía a la mente consciente pueden no ser del todo positivos. Por ejemplo, si alguien le hubiera dado los diez mil rublos al pobre por un descontrol sin sentido, como una abrumadora sensación de imprudencia, no habría sido lo correcto. A veces, el abandono y la imprudencia pueden provenir de una fuente sagrada, pero también pueden provenir del estado mental opuesto, si, por ejemplo, la persona en realidad no se preocupa por el resto de la gente pobre. Rebe Najum realmente se preocupa por las cien familias hambrientas. Pero si a una persona no le importa, refleja un tipo de apatía emocional negativa, que proviene de un sentido distorsionado de anulación hacia Dios.
Cuidando la anulación
A los jasidim les gusta la declaración: “Soy gornisht“, que significa “no soy nada”. Pero esta sensación de autodesprecio aparentemente elevado también puede ser una señal de una enfermedad profunda. La persona puede estar diciendo que no es nada, pero en realidad es apático hacia todo. Este tipo de anulación es falsa modestia. Puede motivar a una persona a dar imprudentemente la suma total de dinero a una persona pobre, ya que es apática ante el sufrimiento de los demás. La corona super-consciente es caótica y de ella pueden emanar fuerzas negativas. Pero ciertamente este no es el caso en nuestra historia.
Podemos aprender de nuestra historia que necesitamos investir la energía caótica (luz) de la corona dentro de recipientes rectificados. Las luces del caos dicen: “Confía en tu primer pensamiento. Dios te está dando diez mil rublos, el pobre necesita esta suma, ¡dáselo todo!” Los recipientes rectificados, por otro lado, representan una verdadera preocupación por todos.
Esta es una historia ejemplar de cómo un auténtico tzadik resuelve un dilema.
Dios también tiene un conflicto básico en este mundo: ¿habrá realidad o no?
El Rebe Rashab dijo que la voluntad de Dios para que haya realidad es la voluntad de “ser”, mientras que Su voluntad de que no debería haber realidad es Su voluntad de nada o “no ser”. Además, la voluntad de que haya realidad es en sí misma una forma de ser, una forma de algo, mientras que la voluntad de que no debe haber realidad es en sí misma la nada. En otras palabras, las esencias de las voluntades se contradicen entre sí. Hay una voluntad que es la verdadera nada y hay una voluntad que no es la verdadera nada. Su profunda intención es que lo que quieres sea lo que eres. Si quieres ser, lo eres. Y si quieres la nada, entonces eres la nada. Una persona que quiere la nada de otra persona – es decir, que el otro no debería tener nada – es en realidad la persona con el mayor sentido de su propia existencia, su propio protagonismo y engreimiento. Una persona que quiere que los demás tengan algo, abundancia, ha adquirido un sagrado sentido de la anulación del ser.
(Basado en una clase del 13 Shevat 5772)
