Jasidut

Parashá Vaishlaj 

CAOS Y RECTIFICACIÓN

(Basado en Jasdei David HaNe’emanim , vol. 8)

CURSO DE JASDEI DAVID (72 CLASES):

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Al final de la parashá Vaishlaj, la Torá describe los descendientes de Esav, también conocido como Edom. En 13 versículos,[1] leemos acerca de 8 reyes edomitas que reinaron antes del primer rey de Israel, así como de 11 caudillos del linaje de Esav.

Podemos argumentar cómodamente que la mayor parte del novedoso entendimiento de la Torá por parte del Arizal se concentra en estos 13 versículos. Esta es una “parashá breve” en la que el Arizal invirtió todo su esfuerzo intelectual. Identificó a estos reyes de Edom con el llamado Mundo del Caos, olam haTohu (עוֹלַם הַתֹּהוּ) que se quebró y cayó

Y la razón por la que dedicó tanto esfuerzo para resolver sus detalles es porque el Mashíaj, es decir, la redención, vendrá cuando logremos tomar las luces, o revelaciones, del Mundo del Caos e investirlas en recipientes del Mundo de Rectificación, es decir, el mundo de los Reyes de Israel, que fue reconstruido a partir de la energía perdida del Mundo del Caos.

El Arizal explica que la luz, es decir, la revelación de Dios, en el Mundo del Caos era demasiada para que los recipientes la pudieran contener y eso hizo que se hicieran añicos. En otras palabras, aunque parezca oscuro y siniestro, el Mundo del Caos asociado con Esav es en realidad una fuente de energía poderosa y atrevida, mientras que el Mundo de la Rectificación, asociado con Iaacov, contiene una energía menos intensa, pero tiene recipientes anchos y fuertes que sí tienen el poder de contener las tremendas revelaciones de Divinidad que destrozaron el Mundo del Caos.

La noción de que el caos precede a la rectificación (y al orden) está plasmada en muchas afirmaciones diferentes hechas por los sabios, pero su fuente más clara se puede encontrar en el siguiente pasaje del Talmud, que describe la Creación utilizando la expresión “primero oscuridad, luego luz” (בְרֵישָׁא חֲשׁוֹכָא וַהֲדַר נְהוֹרָא)[2] :

Rabí Zeira encontró a Rav Iehuda que estaba parado en la entrada de la casa de su suegro y observó que estaba de buen humor, y comprendió que si le preguntaba sobre cualquier cosa en el mundo, él respondería.

Le preguntó: “¿Por qué las cabras van delante y las ovejas detrás?”. Él respondió: “Así como cuando se creó el mundo: primero hubo oscuridad, luego hubo luz”.

Curiosamente, la oscuridad se asemeja a la cabra, ez (עֵז), cuyo nombre hebreo significa literalmente “potente”, az (עָז), otra alusión a la luz de poderosa e intensa que se encuentra en el Mundo del Caos. De ello se desprende que las ovejas de color blanco que siguen a la cabra aluden al espíritu más suave y tranquilo de los recipientes del Mundo de la Rectificación.

De hecho, la unión definitiva de Esav y Iaacov ocurre cuando la energía caótica, poderosa y temeraria de Esav encuentra su camino hacia los recipientes tranquilos, estables y sólidos hechos por Iaacov y su descendencia.

Meditemos por un momento en lo que hemos visto hasta ahora. Tendemos a pensar que la Creación comenzó con el “pie derecho”, con todo funcionando perfectamente. ¿De qué otra manera podría ser? Dios creó un mundo perfecto, que luego cayó en el caos debido a las decisiones que tomó la Creación.

Por cierto, el primer versículo de la Torá parece bastante agradable: “En el principio Dios creó los cielos y la tierra”. Pero luego el segundo versículo parece describir ya algún desmoronamiento: “Y la tierra estaba caótica y vacía y las tinieblas estaban sobre el abismo…”. Entonces, el orden parece ser primero orden y luego caos. Es cierto que, como afirma el Talmud, primero hubo oscuridad (en el segundo versículo) y solo en el tercer versículo se crea la luz: “Dios dijo: “Sea la luz”. Y fue la luz”. Pero ¿qué hacemos con el primer versículo que parece describir un estado de cosas estable?

Si leemos atentamente a Rashi vemos que trata el primer versículo como una especie de encabezado para el relato de la Creación. En sus palabras, “si deseas explicarlo [el primer versículo] en su sentido simple, explícalo así: “Al principio de la Creación del cielo y la tierra, cuando la tierra estaba caótica y vacía y había oscuridad, Dios dijo: “Que haya luz””.

Otra forma de pensarlo es observar a un recién nacido. Al principio, inmediatamente después del nacimiento, todo parece ir bien, excepto que el recién nacido aún no está interactuando con la realidad. En el momento en que comienza a interactuar el resultado es una ruptura del estado prístino en el que se encuentra. Esto se debe a que las facultades o recipientes del recién nacido aún no son lo suficientemente robustos como para contener la tremenda energía (léase: estímulos) con la que lo bombardean su entorno.

Pensemos en una primera visita a un nuevo país. Desde nuestra primera visita podemos quedar muy impresionados por lo que vemos y oímos, pero nos resulta difícil integrar esos sonidos y esas imágenes en nuestra mente y en nuestro ser con exactitud porque estamos muy estimulados. Más bien nos quedamos con una impresión de lo que experimentamos que luego necesita ser procesada en visitas posteriores.

De la misma manera, como primogénito, Esav estaba quebrantado y destrozado, incapaz de contener las tremendas revelaciones de Divinidad que tuvo el privilegio de recibir. Finalmente, prefirió vender sus derechos de primogénito a Iaacov, quien exploró meticulosamente su herencia y el pacto que su abuelo Abraham hizo con Dios, creando recipientes que pudieran contener la Divinidad que tuvo el privilegio de experimentar.

De hecho, la interpretación cabalística de que Iaacov envió mensajeros a Esav al comienzo de la parashá de esta semana es que Iaacov le estaba indicando a Esav que había construido suficientes recipientes resistentes para contener la “energía caótica” de su hermano y que juntos podrían traer la redención. Pero Esav todavía no estaba listo. Todavía estaba quebrado o destrozado, si se quiere, por su incapacidad para contener la energía Divina infinita que se había derramado sobre él; todavía estaba en un estado de caos, incapaz y no dispuesto a cooperar con Iaacov.

Ahora vamos a presentar el partzuf de los reyes de Edom y señalar algunas de sus propiedades más importantes. Para ello necesitaremos citar los nueve versículos que los describen:

Éstos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom antes que hubiera rey alguno sobre los israelitas.

Bela hijo de Beor reinó en Edom y el nombre de su ciudad fue Dinaba.

Murió Bela y reinó en su lugar Jobab hijo de Zera, de Bosra.

Murió Jobab y reinó en su lugar Husam, de la tierra de los teimanitas.

Murió Husam y reinó en su lugar Jadad hijo de Bedad, el que derrotó a los midianitas en la tierra de Moab; y el nombre de su ciudad fue Avit.

Murió Jadad y reinó en su lugar Samla de Masreka.

Murió Samla, y reinó en su lugar Saúl de Rehobot del Río.

Murió Saúl, y reinó en su lugar Baal-hanán hijo de Acbor.

Murió Baal-hanán hijo de Acbor y reinó en su lugar Hadar; el nombre de su ciudad fue Pau y el nombre de su mujer fue Meheitabel hija de Matred, hija de Meizahab.

Lo primero que hay que tener en cuenta es la fórmula “x reinó… x murió” (וַיִּמְלֹךְ… וַיָּמׇת). La interpretación es que cada uno de estos “reyes” representa una de las sefirot, los conductos de la revelación Divina, en el Mundo del Caos y que cada uno reina, es decir, recibe la luz Divina de revelación y luego muere, o en otras palabras se hace añicos. El único rey cuya muerte no está documentada[3] es el octavo, Hadar, por lo que no se lo cuenta entre las sefirot del Mundo del Caos. Volveremos a él más adelante.

Otro punto que vale la pena mencionar es que la palabra “en lugar de” (תַּחְתָּיו), que describe cómo cada rey reemplazó al anterior, indica que en el Mundo del Caos las sefirot están organizadas una sobre la otra. En el Mundo de Rectificación están organizadas a lo largo de tres ejes. Esto indica que el Mundo del Caos no está equilibrado como lo está el Mundo de Rectificación. Por lo tanto, se deduce que al representar el partzuf de los Reyes de Edom, deberíamos utilizar una estructura diferente a la que usamos habitualmente:

Lo siguiente que observamos es que este partzuf comienza con la sefirá de conocimiento (daat), un fenómeno que no es muy común. En otras palabras, aunque el Mundo del Caos contiene las sefirot de corona, sabiduría y entendimiento, la ruptura de los recipientes comenzó con la sefirá de conocimiento. Esto es paralelo al hecho de que Adán y Eva comieron del Árbol del Conocimiento, lo que provocó la ruptura en cierto sentido de su vida en el Jardín del Edén.

De esta comparación podemos aprender que tanto el Mundo del Caos como la realidad del Jardín del Edén se pierden cuando comienza la conciencia. En el Mundo del Caos este sentido de autoconciencia se describe como la voluntad real de gobernar solo, captada en la frase “Yo reinaré” (אָנָּא אֶמְלוֹךְ) que se dice que cada una de las sefirot, desde conocimiento hacia abajo, “sintió”. En el Jardín del Edén, la autoconciencia se tradujo en la arrogancia de ser como Dios, conocedor del bien y el mal. En ambos relatos, un estado de autoconciencia no rectificado provocó la ruptura de la realidad.

Otra característica interesante de este partzuf es que las dos sefirot de victoria y agradecimiento son una sola, correspondientes a las piernas derecha e izquierda en la forma abstracta del hombre. En el pensamiento jasídico, la experiencia interior de estas dos sefirot se describe como confianza activa (en la sefirá de victoria, Netzaj) y confianza pasiva (en la sefirá de reconocimiento, Hod).

Con respecto a nuestra confianza y seguridad en Dios, la confianza activa significa confiar en que Dios me ha dado las habilidades necesarias para resolver un problema. La confianza pasiva significa confiar en que si no tengo la capacidad de producir un determinado resultado Dios se asegurará de que de todas maneras se produzca realmente lo que se necesita. La confianza activa significa que Dios me da el poder para producir un resultado, mientras que la confianza pasiva significa depositar la confianza en Dios en que efectivamente el resultado se producirá.

Normalmente, en nuestra realidad actual en el Mundo de Rectificación estas dos formas de confianza, aunque similares, corresponden a dos partes separadas del cuerpo, la pierna derecha y la pierna izquierda. Ambas son necesarias para progresar (es decir, caminar requiere que ambos pies trabajen juntos) porque en una realidad rectificada el progreso depende de lograr cooperación.[4] Pero en el Mundo del Caos ambas formas de confianza llegaron como una sola y se perdió la importantísima lección de la cooperación, reflejando así el sentimiento que experimentaba cada uno de los reyes/sefirot de Edom/caos, “Yo reinaré”.

En otras palabras, seré el único gobernante sin necesidad de nadie más con quien trabajar y cooperar. En el Mundo de la Rectificación todos aprendemos la lección más importante: “cada persona es completada o rectificada por las demás”.

Matrimonio y rectificación

Volvamos al octavo rey de Edom, Hadar. Aunque es uno de los reyes su muerte no está relacionada. ¿Por qué? ¿En qué se diferencia?

Observamos que Hadar es el único rey cuya esposa es mencionada por su nombre: Meheitavel. En el Mundo del Caos los reyes no se casan. Casarse es un signo de rectificación, ya que forjar un pacto entre marido y mujer requiere un sentido de autoanulación, el ingrediente más importante que falta en el Mundo del Caos.

Cuando una persona no tiene la capacidad de anularse, lo que significa que siente que merece todo el reconocimiento por lo que ha logrado, está en el camino de la autodestrucción, en el camino de destrozarse. La capacidad de cooperar y la autoanulación son dos de los rasgos que hacen que el Mundo de Rectificación sea estable y resistente. Cuando Esav finalmente esté listo para cooperar y anularse ante Iaacov, veremos cómo su energía caóticamente poderosa se canaliza hacia los recipientes estables y robustos de la vida de Torá, que trae consigo la redención.

[1] Génesis 36:31-43

[2] Shabat 77b.

[3] Aunque en el relato paralelo de Crónicas también se reporta que murió (véase 1 Crónicas 1:43-51, en particular el v. 51), este es el tema de una importante investigación sobre las diferencias entre Moisés (autor del relato de Génesis) y Ezra (autor del relato de Crónicas).

[4] El sagrado Nombre de Dios compartido por estas dos sefirot es “Ejércitos” (צְבָאוֹת), que usando la transformación de la letra Atbash se convierte en, השתפא, otro sagrado Nombre que sugiere “cooperación”, shituf peulá (שִׁתּוּף פְּעֻלָּה).