Hasta el advenimiento de Baal Shem Tov y el Jasidut, el proceso de teshuvá, (arrepentimiento) en el mes de Elul y los Diez Días de Arrepentimiento desde Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, estaban llenos de amargura. En los libros de moralidad (musar) que precedieron a Jasidut, incluso está escrito que la palabra teshuvá es un acrónimo en hebreo de ayuno, saco de arpillera y cenizas, llanto y panegíricos. De hecho, esto hacía de la teshuvá una experiencia muy amarga.
El Jasidut le da un giro de 180 grados a toda la experiencia de la teshuvá. Uno de los grandes discípulos del Baal Shem Tov fue el Rebe Zusha de Anapoli. Dijo que para él la teshuvá es algo completamente diferente. Es una renovación y profundización gozosa de su relación con Dios. Rebe Zusha también hizo un acrónimo de la palabra teshuvá: la primera letra de teshuvá, tav, representa el verso “Tamim tihié im Hashem Elokecha” (“Camina simple con Havaiá, tu Dios” [1]). La segunda letra de teshuvá, shin, es la letra inicial del verso “Shiviti Hashem lenegdi tamid (“Siempre puse a Dios delante de mí” [2]). La vav de teshuvá es la letra inicial del verso “Ve’ahavta lere’ajá camoja”, (“Ama a tu prójimo como a ti mismo” [3]). La bet de teshuvá es la primera letra del versículo “Bejol derajeja daehu” (“Conócelo en todos tus caminos)” [4]. Y la letra final de teshuvá, la hei, es la letra que comienza el verso “ Hatznea lejet im Elokeja (“Camina modestamente con tu Dios”). [5]
Estas son las cinco etapas de teshuvá según Rebe Zusha.
Camine simple con Dios: la base de la sinceridad simple en el alma
Los maestros jasídicos de Jabad explicaban acerca de cada una de estas etapas de la teshuvá, de renovación y profundización de nuestra relación con Dios. La primera etapa de este proceso comienza con la sencillez: “Camina simple con Havaiá, tu Dios”. El mazal o símbolo espiritual del mes de Elul es una virgen. Aunque no le damos importancia al aspecto astrológico del mazal, como símbolo revela algo sobre la naturaleza del servicio Divino durante este mes. Una virgen representa la inocencia simple del alma. Debemos permanecer constantemente inocentes, lo que no contradice ser también muy sabios al mismo tiempo. No obstante, nuestras almas deben estar siempre en estado de virginidad, un estado de ser sincero e inocente con Dios. Debemos luchar constantemente por este amor inocente de Dios: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” [6] , el versículo que se aplica al mes de Elul y los Diez Días del Arrepentimiento, hasta Iom Kipur. Desde ese estado de sencillez alcanzamos la alegría de las fiestas de Sucot y Simjat Torá.
Siempre pongo a Dios delante de mí: renovación, ecuanimidad, oposición
La segunda letra de la teshuvá es la shin, que representa el verso “Shiviti Hashem lenegdi tamid” (“Siempre pongo a Dios delante de mí”). Poner a Dios ante mí siempre significa sentir la renovación de la creación en cada momento. Este sentimiento de renovación me infunde esperanza y aliento. Podemos cambiar en cualquier momento, renovarnos, mejorarnos y acercarnos a Dios, porque Dios renueva toda Su creación en cada momento. Este es el significado simple de “Siempre pongo a Dios delante de mí”.
Otro significado de shiviti (senté) es “igual”. El Baal Shem Tov aprendió de este verso que debemos perseguir la cualidad de la ecuanimidad. Es decir, que todo lo que me pasa es igual ante mis ojos, porque a fin de cuentas todo emana del Dios misericordioso, incluidas aquellas cosas que no parecen demasiado buenas. Todo es, en su esencia, igualmente bueno.
Una tercera explicación más profunda es que lenegdi (antes de mí) se refiere en realidad a aquellas cosas que están en mi contra (neged significa “contrario”). Cuando me sucede algo que percibo como malo tengo que ver la compasión de Dios y saber que las cosas malas en mi vida vienen directamente de Su gran compasión por mí. ¿Qué hay de bueno en las cosas malas? Anulan mi ego inflado. Mientras tengamos ego no podremos aferrarnos a Dios. Así que agradezco a Dios por crear “siempre” una oposición en mi vida y desinflar mi ego.
Ama a tu prójimo: en tres etapas
La vav de teshuvá representa el verso “Veahavta lereajá camoja” (“Ama a tu prójimo como a ti mismo”). Debo amar a mi prójimo o mi amigo como me amo a mí mismo.
Hay tres niveles de este amor: uno es “como a ti mismo”, ama a tu prójimo como a ti mismo, pero no literalmente, porque después de todo tu prójimo no eres realmente tú. Está escrito que en una situación en la que solo una persona puede sobrevivir, salvar su propia vida tiene prioridad sobre salvar la vida del otro. Este es el nivel más bajo de “Ama a tu prójimo como a ti mismo.”
El Alter Rebe de Jabad agregó la palabra “literalmente” a la directiva de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Dijo que debes amar a tu compañero “literalmente como a ti mismo”. Esto también se aplica a marido y mujer. Deben ser los mejores amigos. Deben sentir que ambos son iguales y que uno no tiene ventaja sobre el otro. Este es el segundo significado más profundo de amar al prójimo.
La tercera explicación, aún mayor, es que “como a ti mismo” significa amar a tu prójimo incluso más que a ti mismo. Los sabios dicen que una persona que merece el título de “jasid” es alguien que ama a su prójimo más que a sí mismo. Si algo puede dañar a su compañero, evita que suceda a toda costa, aunque pueda resultar perjudicado en el proceso.
Que Dios nos ayude a alcanzar este nivel, para no decir que tengo prioridad en todas las circunstancias, y ni siquiera que ambos somos iguales (lo cual ya es bueno). En cambio, que alcancemos un nivel de anulación en el que mi amigo merece tenerlo todo, mientras yo tengo suficientes razones para reconocer el hecho de que yo no merezco nada. Le daré todo a mi amigo, a mi esposa, de todo corazón, confiando en que Dios me ayudará a tener lo que necesito y que nos bendecirá con un buen y dulce año tanto material como espiritualmente.
“Conócelo en todos tus caminos”: Una Conexión consciente con Dios
La bet de teshuvá representa el verso, “Bejol derajeja daehu” (“En todos tus caminos, conócelo“). Contemplemos la palabra daehu (“conócelo“). Debemos conocer a Dios y conectarnos con Él en todos nuestros caminos. Esto no se refiere a los mandamientos, sino a nuestra realidad mundana: comer, beber, dormir y todo lo que hacemos. Todo en el mundo físico tiene una chispa sagrada. Tenemos que reconocer la expresión sustentadora de Dios a partir de la comida que comemos, por ejemplo, al comer para tener energía para servir a Dios. El significado más simple de “Conócelo en todos tus caminos” es ser consciente de mi conexión con Dios mientras realizo mis tareas mundanas.
Los sabios también nos brindan una explicación más profunda: “Conócelo en todos tus caminos, incluso cuando pecas”. ¿Qué significa esto? Está escrito que “Un pecado transgredido en aras del Cielo es mayor que una mitzvá realizada no en aras del Cielo”. [7] Un ejemplo de un pecado cometido en aras del cielo se puede encontrar en las acciones del profeta Eliahu en el monte Carmel. Una vez construido el Templo en Ierushalaim, quedó prohibido llevar sacrificios fuera del Templo. Pero Eliahu trajo sacrificios a Dios en el monte Carmel para convencer a los judíos de que regresaran a Dios. Obviamente, es muy difícil saber si una transgresión se ha cometido con un propósito superior, porque solo Dios puede ver verdaderamente nuestra intención sincera dentro de la persona. Como seres humanos, no podemos saber lo que pasa por la mente de otra persona y no podemos juzgarla. Sólo Dios sabe. Pero si nuestras acciones están motivadas por el amor de Dios, cumplimos con la directiva de “Conócelo en todos tus caminos, incluso cuando transgredas”.
Ojalá nunca necesitemos transgredir, pero debemos entender el poder de esta oración: “Conócelo en todos tus caminos, incluso cuando transgredas”. Debemos estar pensando constantemente en Dios, en todo lo que hacemos, incluso cuando hemos caído. Debemos tener confianza en que la mano de Dios detendrá nuestra caída antes de que toquemos el suelo.
“Camina con modestia”: sirviendo a Dios con modestia
La letra final de la teshuvá, la hei, representa “Hatzneia lejet im Elokeja” (“Camina modestamente con tu Dios”). La definición básica de modestia es que en mi servicio a Dios él y yo estamos solos. Nadie tiene que estar al tanto de mi relación con Dios y yo no necesito demostrar públicamente mi servicio a Él, alardear de ello o incluso llamar la atención de nadie. Los jasidim a lo largo de las generaciones siempre trataron de ocultar sus buenas obras. Una buena acción es entre Dios y yo, solamente.
Este verso enfatiza ‘caminar’: “Camina modestamente con tu Dios…” El primer verso de teshuvá, “Camina simplemente con Havaiá, tu Dios” también está conectado con caminar, ya que muchos versículos relacionan la simple sinceridad con el caminar. (El que camina con sinceridad simple, caminará con seguridad”, [8] y “Felices los sinceros de camino que caminan con la Torá de Dios” [9]),“ y otros. Nuestro versículo se refiere específicamente a caminar con modestia.
En la carroza de Dios descrita por Ishaiahu, este ve a los ángeles ardientes, sobre los cuales está escrito: “Seis alas, seis alas para cada uno.” [10] Cada ángel lo ve con seis alas divididas en pares: “Con dos cubrirá su rostro, con dos cubrirá sus piernas y con dos volará”. [11] En nuestro servicio a Dios, “con dos cubrirá su rostro” se refiere a la vergüenza positiva. Hay formas de vergüenza tanto positivas como negativas. Cubrirse la cara con las alas representa una vergüenza positiva y abrumadora, que se llama irat boshet, en hebreo, temor vergonzoso. Las dos alas que cubren las piernas representan el rasgo de la modestia, “caminar con modestia”, el sello final del proceso de teshuvá.
Las dos últimas alas para volar representan la pasión por Dios: volar hacia Él y volar hacia la misión de mi vida. Son necesarios todos los niveles, vergüenza, modestia y pasión.
Que merezcamos la santa vergüenza, la santa modestia y una gran pasión por nuestro amado Dios.
Y merezcamos cumplir con gran alegría este proceso de regreso a Dios.
NOTAS
1 Deuteronomio 18:13.
[2] Salmos 16:18.
[3] Levítico 19:18.
[4] Proverbios 3:6.
[5] Mijá 6:8.
[6] Cantar de los Cantares 6:3.
[7] Nazir 23b.
[8] Proverbios 10:9.
[9] Salmos 119:1.
[10] Isaías 2:6.
