Rabi Dov Ber de Mezritch, conocido como el Maguid de Mezritch, fue el mayor discípulo del Ba’al Shem Tov. Nació en Lukatch, Ucrania. Su padre, Rabi Avraham, era descendiente del sabio de la Mishná, Rabi Iojanan Hasandlar, y generaciones anteriores, del rey David. Cuando era niño, Rabi Dov Ber era obviamente brillante y su padre lo envió a estudiar Torá en la ieshivá del Pnei Iehoshua (Rabi Iaacov Iehosuha Falk) en Levov. Después de su matrimonio, fue maestro en Toltshin y comenzó a aprender Cabalá. Más tarde, fue maguid (predicador) en varias aldeas.
Tan pronto como Rabi Dov Ber llegó al Baal Shem Tov, se convirtió en su principal discípulo. Después del fallecimiento del Baal Shem Tov en 1760, su hijo, Rabi Tzvi, fue designado para dirigir a los discípulos del Baal Shem Tov. Un año más tarde, durante la comida festiva de Shavuot en el primer aniversario del fallecimiento de Baal Shem Tov, Rabi Tzvi anunció que su padre se le había aparecido y le indicó que transfiriera la posición de liderazgo a Rabi Dov Ber. Rabí Tzvi se levantó de su lugar y le dio al Maguid su capa, que había pertenecido al Baal Shem Tov, y entonces el Maguid se sentó en el lugar de Rabí Tzvi y comenzó a enseñar Torá.
A diferencia de su maestro, el Baal Shem Tov, que viajaba de un lugar a otro, el Maguid se quedó en Mezritch y desde allí envió a sus alumnos a enseñar Torá y a establecer centros de vida jasídica por toda Rusia, Polonia e incluso Alemania. Unos meses antes de fallecer, el Maguid se mudó a Anapoli debido a una plaga que había estallado en Mezritch. Falleció el 19 Kislev 5633 (1772) y fue enterrado en Anapoli. La gran aliá jasídica a la Tierra de Israel provino de la sala de estudio del Maguid, dirigida por su discípulo, Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, quien hizo aliá en 1777. Entre otros discípulos famosos del Maguid estaban su hijo, Rabi Avraham el Ángel, el Alter Rebe de Jabad, los hermanos, Rabi Zusha de Anapoli y Rabi Elimelej de Lizhensk, Rabi Aharon el Grande de Karlin, los hermanos Rabi Pinchas Baal Hahafla’a y Rabi Shmelkeh de Nikolsburg, Rabi Iehuda Leib Hakohen, Rabi Ze’ev de Zhitomer y muchos más.
Uno de los grandes discípulos del Maguid una vez anheló escuchar algunas enseñanzas jasídicas de su Rebe. Viajó a su casa, llegando allí en medio de la noche. Tenía tanta sed de escuchar algunas palabras de Jasidut que no hizo caso de la hora tardía y llamó a la ventana de la casa del Maguid.
“¿Quién está ahí?” preguntó el Maguid.
El discípulo, que asumió que el Maguid reconocería su voz, simplemente respondió: “Soy yo”.
“Solo hay Uno que puede decir ‘Yo'”, dijo el Maguid a su alumno. “El Santo Bendito Es [sobre Quien escribe la Torá]: ‘Yo, yo soy Él’”. El discípulo escuchó las palabras de su gran Rebe, su sed de palabras de Jasidut se apagó, dio la vuelta y viajó a su hogar.
Mientras que el Baal Shem Tov lideró el movimiento jasídico, el Jasidut se caracterizó principalmente por un apego poderoso y constante a Dios, que el Baal Shem Tov exigía de sus discípulos y de sí mismo, en las enseñanzas del Maguid de Mezritch, aunque la separación está presente y es crucial, emerge un nuevo fundamento: la anulación del “yo” o desinterés (bitul). Este concepto, que en las enseñanzas del Ba’al Shem Tov se incluye como parte de la búsqueda de apegarse a Dios, se manifiesta en las enseñanzas de su discípulo, el Maguid. Como ejemplo, consideremos cómo el Maguid explica la conocida mishná de Avot que dice: “Aquel que camina por un camino y estudia, e interrumpe su estudio para decir: ‘Qué hermoso es este árbol… la Torá lo considera como si hubiera perdido su vida.’” La interpretación del Maguid es que el árbol simboliza al mismo erudito de la Torá. Por lo tanto, el significado hermenéutico de la mishná pertenece a un erudito que interrumpe su estudio porque está pensando en sí mismo, pensando que es un árbol maravilloso que ha crecido de la Torá. Pero estudiar Torá es un acto de apego a Dios, que ahora ha interrumpido debido a su propio orgullo y por su estudio de Torá. Obviamente, esto le hace perder su conexión con la fuente de toda vida, Dios. En cierto sentido, ha “perdido” su vida, es decir, su conexión con la vida eterna.
El desinterés fortalece y materializa la división enseñada por el Baal Shem Tov. El estudio de la Torá con apego a Dios es el principal servicio a Dios. Sin embargo, todo puede perderse incluso con un solo momento de sentimiento egocéntrico. El Rebe Raiatz (el sexto Rebe de Lubavitch) también escribe que los discípulos del Maguid no usaron la palabra yiddish para “yo” pronunciada Ij (אִיך), sin concentrarse mentalmente en su valor numérico, 31, que es el mismo que el valor del Nombre de Dios, pronunciado Kel (אֵ-ל), recordando así las palabras deך Maguid de que “solo hay Uno que puede decir ‘Yo’”. Del yiddish, que es un idioma secular, los discípulos crearon connotaciones sagradas para el Todopoderoso. Transformaron la conciencia egocéntrica en conciencia enfocada en lo Divino. Este proceso de transición del apego al desinterés alcanza su cima con el Alter Rebe. Lo que estaba relativamente implícito en las enseñanzas del Baal Shem Tov se volvió explícito en la Torá del Maguid de Mezritch, y luego se convirtió en la característica principal del servicio Divino en las enseñanzas de la tercera generación.
Más allá de abogar por el enfoque individual e interior al servicio a Dios, el Maguid también deseaba difundir el Jasidut y precipitar cambios esenciales en todo el mundo judío. En primer lugar, el Baal Shem Tov y sus discípulos aspiraban a acelerar la llegada del Mashíaj tanto como fuera posible. ¿Sería suficiente apegarse a Dios y el desinterés para lograr este objetivo?
El Maguid estaba muy decidido a traer la redención. Empezó a mover cosas en el Cielo. Trabajó duro y causó un alboroto en el cielo. El séquito celestial se le acercó y le dijo: “¿Por qué haces ruido en todos los mundos? ¿Quién eres tú, de todos modos, es que piensas que puedes traer al Mashíaj?
“Soy el tzadik de la generación, por lo que tengo el poder de traer la redención ahora y no en una fecha posterior”, respondió el Maguid.
“¿Quién puede testificar que eres el tzadik de la generación? ¿Por qué deberíamos creerte? respondió el séquito celestial.
“Mis discípulos testificarán que soy el tzadik de la generación”, dijo el Maguid.
El Maguid luego se dirigió a sus santos discípulos, los sentó a todos frente a él y les preguntó directamente: “¿Soy yo el tzadik de la generación?” Los santos discípulos, estupefactos y desconcertados por su pregunta, no pudieron abrir la boca. El Maguid los miró con gran pesar y dijo: “Perdimos la oportunidad de traer al Mashíaj”.De esta historia, aprendemos que además de los conceptos básicos de apegarse a Dios y el desinterés mencionados anteriormente, a veces son necesarios la asertividad y la alabanza propia. La sefirá de fundamento, que alude al tzadik como fundamento del mundo, se menciona en la Cabalá como el sello grabado, como dijo Rabi Shimon Bar Iojjai sobre sí mismo: “Yo soy la señal [el sello] del mundo entero.” Los tzadikim de las generaciones, cada uno a su manera, dicen: “Yo soy la señal, el sello que ejemplifica y guía a todos los judíos en su conducta”. Cada generación necesita un tzadik que pueda expresar abiertamente su rectitud y el pueblo que pueda testificar de esa rectitud. Incluso si hay generaciones en las que los discípulos del tzadik no pueden testificar sobre su rectitud, los santos discípulos del Maguid podrían haberlo hecho. Pero perdieron la oportunidad. Por supuesto, para tomar una acción tan contundente, que es necesaria, para traer al Mashíaj, una persona debe estar en un estado de apego a Dios y altruismo, los cuales caracterizan al santo Maguid. Como dijo el Rebe Najman de Breslev: “Solo una persona auténticamente humilde, como Moisés, es capaz de escribir sobre sí mismo: ‘Y el hombre Moisés era muy humilde’ y seguir siendo el más humilde de todos los hombres. El orgullo del Maguid por su rectitud procedía de su apego a Dios y su desinterés. Se hizo posible específicamente a través de ellos. Cuando combinamos armoniosamente el apego a Dios y el desinterés con la humildad y la asertividad, podemos actuar para traer al Mashíaj.
