Rabi David Halevi Segal, conocido como el Ta”z por su libro Turei Zahav, nació en Ludmir, Polonia, siendo su padre Rabi Shmuel. Estudió Torá bajo la tutela de su hermano mayor Rabi Itzjak Halevi Segal (autor de la Responsa Mahar”i Halevi) y el Bait Jadash (Ba”j), Rabi Ioel Sirkis. Fue rabino de comunidades importantes en Polonia, uno de los principales comentaristas del Código de Ley Judía y uno de los principales poskim asquenazíes. Desde los 23 años sirvió en varios cargos rabínicos, primero en Polticzi y luego en Brisk y Cracovia. El Ta”z se casó con Rivká, la hija de su preeminente Rabi el Ba”j. Después de su fallecimiento se casó con la viuda de Rabi Shmuel Tzvi el hijo del Ba”j. Aproximadamente en el año 5401 (1641) el Ta”z se instaló en Ostraa donde estableció una ieshivá y escribió su famoso comentario sobre el Código de Ley Judía. Durante los pogroms de Taj y Tat (1648 y 1649), la familia del Ta”z huuó a Levov. En 5414 (1654) fue elegido para ser el Gran Rabino de la ciudad, cargo que ocupó hasta su fallecimiento el 26 de Shevat 5427 (1667) a la edad de 81 años.
Una vez, en la víspera de Shabat el tercer Rebe de Lubavitch el Tzemaj Tzedek permaneció en su habitación y no vino a las oraciones. Sus hijos y el resto de los jasidim lo esperaban y finalmente el Tzemaj Tzedek salió de su habitación y relató lo sucedido:
El abuelo de Tzemaj Tzedek, el Alter Rebe de Jabad, rezaba con extremo entusiasmo y desapego de la materialidad. Se cuenta que las paredes de su habitación estaban acolchadas para que no se rompiera los huesos cuando se tiraba de pared en pared orando desde el fondo de su puro corazón. Se dice de Rabí Akiva que cuando oraba en un quórum minian oraba como todos los demás, pero cuando oraba solo comenzaba en un rincón y acababa en otro rincón.
De manera similar el Alter Rebe se arrojaba inconscientemente de pared a pared mientras rezaba. Un día los tefilín en la cabeza del Alter Rebe se movieron fuera de su lugar por su intenso movimiento. Está escrito que los ángeles que participaron en sus oraciones -o simplemente vinieron a verle- se rieron de él. El Alter Rebe no estaba al tanto de esto, pero el alma del Ta”z quien vivió unos 150 años antes que el Alter Rebe (y de quien el Alter Rebe dijo que su libro fue escrito con ruaj hakodesh [inspiración Divina]) pudo descender lo suficiente a la materialidad para permitirle enderezar los tefilín del Alter Rebe para que los ángeles dejaran de reírse de él.
Más tarde el Ta”z se acercó al Alter Rebe y le dijo: “Te hice un favor, por favor hazme un favor. Hay una discusión sobre cierto caso en las leyes de carne no kosher en el Código de Ley Judía, Ioré Deá, que todos los poskim prohíben pero yo llegué a la conclusión de que era permisible. Yo fui el único dictaminador que decidió permitir el caso y la ley se decidió de acuerdo con las otras opiniones. Tú, sin embargo, eres el principal dictaminador de tu generación. Hazme un favor, estudia el caso detenidamente y quizás tú también llegues a la misma conclusión que yo. Escribe tu decisión de hacer que este caso sea permisible y esto será un gran favor para mí en los mundos superiores, que haya alguien más que esté de acuerdo en hacerlo permisible”.
El Alter Rebe cumplió, estudió el caso y tomó su decisión de que estaba permitido.
“Ahora”, continuó el Tzemaj Tzedek, “el Alter Rebe está en el mundo superior y también pensó: ‘No es suficiente que yo haya tomado esta decisión’. Así que vino a mí, me contó lo que había sucedido y me dijo: ‘En esta generación tú eres el principal dictaminador de la halajá, por favor, házme un favor, estudia el caso y tal vez también decidas como yo que es admisible. Entonces seremos tres: El Ta”z, yo y tú.’
“Entonces”, concluyó el Tzemaj Tzedek, “estaba muy preocupado. De hecho, estudié el caso y, finalmente, decidí a favor de “el poder de la tolerancia es preferible” y, gracias a Dios, tomé la decisión de hacer esta concesión rabínica en este caso”.
El descenso del Ta”z desde el mundo superior para ayudar al Alter Rebe alude a una conexión del alma entre ellos, una conexión similar a la conexión entre el Alter Rebe y su nieto el Tzemaj Tzedek. No obstante, hay una diferencia significativa entre sus personajes. A pesar de que el Ta”z y el Alter Rebe son ambas personalidades de mojin deaba, del atributo de sabiduría del intelecto, en nuestra historia este atributo es el poder preferente de la tolerancia. Cuando la ley no es clara y los poskim no saben si prohibirla o hacerla permisible el camino más fácil es prohibirla. Esta es la forma de evitar las equivocaciones, porque incluso si fue prohibido por error no ha ocurrido ninguna transgresión. Solo un gran erudito de la Torá puede estudiar el caso y hacerlo permisible incluso en contra de la opinión de la mayoría.
En las sefirot, la sefirá de jojmá (sabiduría) está a la derecha, que es el lado de la bondad amorosa. De las tres partes del cerebro, el derecho es el que está conectado con la sabiduría. La bondad no es solo para con la persona que ha recibido la asignación rabínica. En el Tania el Alter Rebe explica que asur (prohibido) también significa ‘prisionero’. La chispa Divina en la materia prohibida está cautiva en las manos de las cáscaras impuras exteriores hasta que se vuelva permisible (heter, que también significa ‘desatar’) o hasta el final de los tiempos cuando toda impureza será erradicada. Desatar lo prohibido es similar a la ‘apertura’ utilizada para liberar a alguien de una promesa, y es realizado específicamente por un sabio erudito. Así como el sabio erudito con la ayuda de la ‘apertura’ puede desatar las complicaciones causadas por el voto y liberar a la persona de las limitaciones que se ha impuesto, así el sabio erudito en estos casos busca la apertura que le permitirá liberar a la entidad prohibida del cautiverio.
El Alter Rebe expresa su afinidad hacia el poder de la tolerancia al afirmar la decisión con relativa facilidad. Para el Ta”z, esto también se expresa en el hecho de que la suya es una opinión solitaria en este caso particular. ¿Por qué el atributo de sabiduría es específicamente una opinión solitaria? El Mundo de Emanación en el que habita el atributo de sabiduría también se llama “el dominio privado” debido a su anulación ante el Verdadero.
El Mundo de la Creación que es la morada del atributo de biná (entendimiento) es llamado “dominio público” porque las creaciones en él se sienten como entidades independientes. La Torá, por supuesto, fue dada para nosotros aquí en la tierra y la ley judía se determina de acuerdo con el mojin de ima, que es la opinión de la mayoría. Por ese motivo el Ta”z acudió al Alter Rebe y le pidió que tomara su decisión en el mundo inferior. Pero, aunque el Alter Rebe estuvo a la altura del desafío también sintió algunas dificultades cuando llegó al mundo superior. Luego se dirigió al Tzemaj Tzedek, quien en relación con él es mojin d’ima, y le pidió que se uniera a él en su decisión. Incluso el momento de la solicitud es significativo: el paso de los días de la semana al Shabat es en sí mismo el paso de mojin deima a mojin deaba. Este pasaje no es sencillo para el Tzemaj Tzedek, pero cuando lo logra la decisión adquiere carácter definitivo y la historia no se repite en las generaciones posteriores.
¿Ley judía por solicitud personal?
¿Interpretar la ley judía por pedido personal? ¡Sorprendentemente, el Talmud atribuye una inclinación similar a Moisés! El verso “Escucha Dios, la voz de Judá… sus manos contenderán por él,” es parte de la bendición de Moisés a la tribu de Judá. Se explica como oración por Judá, que la ley se decidirá de acuerdo con su opinión en la ieshivá superior en las alturas. (Como está escrito sobre el rey David descendiente de Iehudá: “Dios está con él” porque la ley es según su opinión en todos los casos”). La capacidad de tomar lla decisión correcta requiere una asistencia celestial especial (y aquí, también, está conectada a una persona en particular).
Además, aprendemos en Jasidut y Cabalá que el propio Moisés alude al acrónimo de מחלוקת שמאי הלל (discrepancia de Shamai Hilel) o משה שמאי הלל (Moisés Shamai Hilel). De esto podemos aprender que el propio Moisés se inclina a decidir de acuerdo con el veredicto de Shamai que es más estricto, y luego se pasa al de Beit Hilel más indulgente. Esto también se refleja en el versículo: “No así (literalmente ‘no sí’) Mi siervo Moisés (en toda Mi casa es leal). Primero viene el ‘no’ según Beit Shamai y luego el ‘sí’ según Beit Hilel. Más que nadie Moisés personifica la anulación total a Dios, que es la dimensión interna de Jojmá. Este atributo es necesario para otorgar una verdadera tolerancia. Moisés es verdad y su Torá es verdad. Él no es parcial, Dios no lo quiera, pero, sin embargo, su afinidad y aspiración están en la dirección de la tolerancia.
En el mundo de la ley judía la aspiración a la tolerancia es particularmente visible en la liberación de los agunot quienes, en la literalmente tendrían que permanecer solas toda su vida. Los decisores invierten un tremendo esfuerzo en encontrar la manera de desvincularlas de sus maridos y liberarlas. Refiriéndose a este trabajo, Dios promete: “Si sacas lo precioso de lo vil, serás como Mi boca”. El tzadik decreta y Dios cumple las declaraciones de su boca. Incluso si las indulgencias complejas no les sientan bien a todos, la lección que aprendemos es importante para todos aquellos que estudian Torá. La palabra Torá también proviene de la raíz de heter (desatar) y el objetivo final es no hacer prohibiciones. El objetivo final en el estudio de la Torá es profundizar y estudiar más y alcanzar verdaderamente el poder de la tolerancia.
