BEJUKOTAI בְּחֻקֹּתַי
Levítico 26:3 – 27:34 Haftara: Jeremias 16:19 – 17:14
PARASHÁ BEJUKOTAI
Behar fuera de Israel; Bejukotai dentro de Israel 4
La Conexión Bejukotai-Lag Baomer 7
Lag Baomer: La Revelación de las Maravillas de la Torá 7
Las Leyes de ordeño en Shabat y Fiestas 9
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 15
Estudiar Torá para observar y cumplir los preceptos 21
Las bendiciones que Hashem promete al Pueblo de Israel 21
PREGUNTA: La Luna de sangre 21
Estatutos: Afán por la Torá 22
y Una Meditación sobre las Vestimentas del Alma 24
Parashá Behar Bejukotai 5781 27
La Torá que nos ordenó Moshé Nuestra herencia 29
Meditaciones jasídicas
Año 5782
MAGAZINE GAL EINAI DE LA SEMANA
Behar fuera de Israel; Bejukotai dentro de Israel
Felicitaciones a la Familia Prodantchesky, Abraham Itzjak y Lea y los chicos, que trabajan duro para traer Torá y Jasidut a Israel, y en especial producir estos dos días de alegría y espiritualidad en honor a Rabi Shimón Bar Iojai.
Tres Figuras Mesiánicas
Hay tres figuras mesiánicas asociadas con el período de la cuenta del Omer: Rabi Akiva, quien declaró que Bar Kojba era Mashíaj, Rabi Meir, quien dijo que él mismo era Mashíaj, y Rabi Shimón Bar Iojai, quien reveló los secretos de la Torá y se le dijo con ellos se llegaría a la época del Mashiaj con misericordia. En algunos aspectos, el sionismo y el Estado de Israel en nuestros días es una especie de reencarnación de Bar Kojba. Debemos identificar la chispa mesiánica en ambos, pero también debemos aprender del pasado y no llegar a un estado de colapso y decepción. La clave es conectar nuestra expectativa del Mashíaj con la imagen de un auténtico erudito de la Torá, como Rabi Meir, con una conexión profunda con la luz de la dimensión interior de la Torá revelada por Rabi Shimón Bar Iojai. ¡Que podamos hacer todas estas conexiones pronto!
Shabat shalom,
Jaim Frim y el equipo Gal Einai
PARASHÁ DE LA SEMANA
Bejukotai – En Mis Decretos
PADRES Y MADRES
Una palabra que se repite más veces en nuestra parashá es Venatati, “Daré” (וְנָתַתִּי), que también puede significar “Haré”.
La parashá Bejukotai contiene tanto bendiciones como maldiciones. En las bendiciones encontramos esta palabra 3 veces:
“Daré tus lluvias en su estación…. Daré paz en la tierra…. Y haré mi morada entre ustedes”
וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם… וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ… וְנָתַתִּי מִשְׁכָּנִי בְּתוֹכְכֶם
Las tres apariciones de esta palabra corresponden a los tres patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, que se mencionan más adelante en la parashá:
“Y recordaré Mi pacto con Iaacov y también de Mi pacto con Itzjak y también de Mi pacto con Abraham recordaré.”
Esta correspondencia se ve bellamente reforzada por el hecho de que en el Libro de Bereshit, Génesis, también conocido como el Libro Recto (ספר הישר) por los patriarcas que eran rectos, esta misma palabra también aparece exactamente 3 veces.
Sorprendentemente, la primera aparición está en el verso donde Dios le dice a Abraham:
“Te daré a ti y a tu descendencia la tierra en que moras, toda la tierra de Canaán, como heredad perpetua y yo seré tu Dios”[1]
וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֵת כָּל אֶרֶץ כְּנַעַן לַאֲחֻזַּת עוֹלָם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵא-לֹהִים
El segundo está en el versículo en que Dios le dice a Itzjak:
“…Le daré a tus herederos todas estas tierras, para que todas las naciones de la tierra se bendigan con tus herederos“[2]
וְנָתַתִּי לְזַרְעֲךָ אֵת כׇּל הָאֲרָצֹת הָאֵל וְהִתְבָּרְכוּ בְזַרְעֲךָ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ
Y la tercera aparición está en el versículo:
“y le daré esta tierra a su descendencia para que venga a una posesión eterna“[3]
וְנָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֲחֻזַּת עוֹלָם
La siguiente parte de nuestra parashá continúa con las maldiciones. En ella la palabra “daré” (וְנָתַתִּי) aparece 4 veces:
“Y pondré Mi rostro contra ti… Y haré que tus cielos sean como de hierro… Y daré sus cadáveres… Y daré tus ciudades a la desolación”
ְנָתַתִּי פָנַי בָּכֶם…. וְנָתַתִּי אֶת שְׁמֵיכֶם כַּבַּרְזֶל…. וְנָתַתִּי אֶת פִּגְרֵיכֶם…. וְנָתַתִּי אֶת עָרֵיכֶם חׇרְבָּה
Así como se alude a los tres patriarcas en las bendiciones, se alude a las cuatro matriarcas en las maldiciones. ¿Por qué? ¡Porque las matriarcas, más que los patriarcas, tienen el poder de transformar las maldiciones en bendiciones!
En verdad, las maldiciones no son lo que parecen. La raíz de las maldiciones está en la luz Divina que es tan elevada y más allá de nuestra comprensión que no tenemos los recipientes para contenerla, y mucho menos para integrarla. Por eso, se manifiesta a nuestros sentidos como una maldición, como una luz que nos ciega en medio de la noche.
El papel del principio materno en la Cabalá (Ima) es guiar y motivar la creación de recipientes rectificados que finalmente puedan contener esta luz elevada y abundante. Al hacerlo, el principio de madre “endulza los juicios en su origen”.
Con este trasfondo en mente podemos entender el primer verso de nuestra parashá de una manera nueva:
“Si andarás con mis decretos y observas fielmente mis mandamientos“[4]
אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֺתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם
El verso comienza con la palabra “si” (אִם, im), que cuando se vocaliza de manera diferente se lee “madre” (אֵם, em), lo que sugiere que el principio de madre nos dice que seguir las leyes y los mandamientos de Dios es la manera de construir recipientes espirituales que pueden contener el efluvio infinito descrito en la primera parte de nuestra parashá, impidiendo que se desborde, por falta de recipientes, dando como resultado que se nos presente como las maldiciones descritas en la segunda parte.
Año 5781 y anteriores
Libro Vaikra – Levítico
La Perashá de la Semana
Bejukotai
LA LLUVIA: ARMONÍA ENTRE LAS TRES DIMENSIONES DE LA REALIDAD
La Conexión Bejukotai-Lag Baomer
La cabalá enseña que el día en que el tzadik (“persona justa”) desaparece de este mundo, ese día del año se revela la esencia de su alma. LagBaomer, literalmente el día 33 de la cuenta del Omer, fue el día de la desaparición de Rabí Shimón Bar Iojai, el autor del Zohar. Este día, cuando la esencia de su alma fue revelada, es considerado el día de la entrega de la Dimensión Interior de la Torá. LagBaomer usualmente cae en la semana que se lee la porción de la Torá Bejukotai, señalando el hecho que ambos están conectados. Bejukotai es la parashá número 33 de la Torá, y además el primer versículo tiene 33 letras.
Más aún, el valor numérico de las dos primeras palabras de la parashá, “imbejukotai” es igual a 561, que es el triángulo de 33 (el triángulo de un número es la suma de todos los números desde 1 hasta el número en cuestión, en este caso: 1 más 2 más 3 etc. hasta 33 = 561). Esta operación matemática se relaciona con el secreto de la cuenta del omer. El triángulo del día que se está contando está sugerido en la redacción de la frase al contar: no decimos hoy es el primero o segundo o tercer día del omer, sino “hoy es un día… del omer…, hoy es dos días…, etc.”. Este fraseo toma en cuenta los números de los días anteriores, creando un triángulo de cada día del omer.
Lag Baomer: La Revelación de las Maravillas de la Torá
Cuando lag (que se escribe lamedguimel) se deletrea en orden inverso (guimellamed) forma la palabra gal, que significa “revela” como en el versículo de los Salmos (119:18):
Gal einai veabita niflaot mitorateja
“Abre (revela) mis ojos y hazme ver las maravillas de Tu Torá.”
El potencial latente de Lag Baomer es la oportunidad de conectarse con la maravillosa dimensión interior de la Torá y revelarla en nuestras vidas.
Estatutos: Afán por la Torá
El primer versículo de nuestra porción de la Torá dice: “si caminarán en los senderos (de acuerdo con) Mis estatutos”, (im bejukotai teleju). El famoso comentador bíblico Rashi, explica que caminar en los senderos de los estatutos de Dios significa esforzarse en el estudio de la Torá. Este afán lleva a cumplir los preceptos y realizar buenas acciones que reflejan la luz de la Torá a nuestro alrededor.
La primera palabra es Im, que significa “si” (en condicional). Nuestros sabios explican que esta palabra implica un “pedido” o “súplica”. Dios nos pide, como si fuera, que nos conduzcamos según Sus estatutos para que pueda derramar Sus bendiciones sobre nosotros. Así como la vaca desea amamantar más de lo que el becerro desea mamar, también el deseo de Dios de derramar Su bondad y abundancia sobre nosotros sobrepasa nuestro deseo de recibirlas. (La palabra im, también se puede leer como em, que significa madre.) Para que estas bendiciones físicas y espirituales puedan tomar contacto con la realidad, deben ser ganadas con esfuerzo. La condición para ser acreedor a ellas es esforzarse en el estudio de la Torá y su cumplimiento.
“Y Daré”
En el segundo versículo Dios comienza a enumerar las bendiciones que derramará sobre nosotros si marchamos en el sendero de Sus estatutos. La palabra venatati, “Y daré”, es utilizada para describir tres bendiciones separadas:
“Y te daré tus lluvias (gueshem) en sus estaciones apropiadas.”
“Y daré paz (shalom) a la tierra.”
“Y daré Mi Morada (mishkán) en medio de ti:”
Estos tres regalos representan tres grados ascendentes de santidad.
1. Las lluvias representan abundancia física. Cuando las lluvias llegan en su momento adecuado, los cultivos crecen en abundancia produciendo potencia física y armonía en el mundo.
2. El segundo presente, la paz, trae armonía a las almas de la tierra.
3. El tercero, la morada de Dios entre nosotros, es el regalo del conocimiento (conciencia) de Dios, la Divinidad de Dios en armonía con la realidad.
El versículo nos promete una progresión de “tus lluvias en sus estaciones apropiadas”, “paz en la tierra” y “Mi morada entre ustedes”. El regalo de la lluvia está condicionado a nuestro esfuerzo desde abajo por traer este presente desde lo Alto e integrarlo a nuestra realidad. El regalo de la revelación Divina es derramado desde lo Alto para que se manifieste abajo. La paz es el nivel intermediario de las almas en armonía una con la otra.
Mundos, Almas, Divinidad
El Baal Shem Tov enseña que en toda meditación debemos mantener en mente las tres dimensiones de la realidad: Mundos, Almas y Divinidad. Las bendiciones de lluvia, paz y una morada para Dios entre nosotros son un ejemplo importante de este paradigma:
| Presente | Manifestación en la Realidad | Dirección de la Manifestación | Dimensión de la Realidad |
| Lluvia | Abundancia física | De abajo hacia arriba | Mundos |
| Paz | Almas en Armonía | Las Almas se acercan entre si | Almas |
| Presencia de Hashem entre Nosotros | Conciencia de la Presencia de Hashem | De Arriba hacia Abajo | Divinidad |
La Lluvia Abarcadora
La primera letra de cada uno de los tres regalos gueshem, shalom y mishkán, respectivamente guimel, shin y mem, forman la palabra gueshem, “lluvia”. De esto podemos concluir que aunque la lluvia parece estar relativamente a un nivel bajo de santidad, en realidad abarca los otros dos niveles superiores de paz y morada de Dios. Dios no quiere que Su revelación permanezca siendo una experiencia estrictamente espiritual. Más bien, desea que Su revelación sea totalmente en armonía con la realidad física. Este es el propósito verdadero del mishkán, -el Tabernáculo, la morada de Dios en la Tierra- que creásemos una morada para Dios en nuestra realidad física.
En LagBaomer, cuando los secretos interiores de la Torá son revelados, podemos incorporar el secreto de cómo ser acreedores a los regalos de Mundos, Almas y Divinidad, haciendo que se manifiesten en nuestro mundo material.
Libro Vaikra – Levítico
La Perashá de la Semana BEJUKOTAI
UNA TIERRA QUE MANA LECHE Y MIEL
Las Leyes de ordeño en Shabat y Fiestas
Las leyes de ordeñar un animal en Shabat, aunque complejas, tienen importantes aplicaciones prácticas.1 Echemos un rápido vistazo a cómo el Alter Rebe en su Código de leyes explica la norma básica y el razonamiento que hay detrás de él. El Talmud afirma2 que el ordeño está prohibido en Shabat, porque la extracción de leche de la ubre es un acto de separación que es similar a la prohibición de la trilla del grano.3 Al igual que el grano se trilla para quitar la semilla de la cáscara, así el animal es ordeñado para retirar la leche de la ubre. Esto es similar a exprimir una fruta, también prohibido en Shabat como un corolario de la prohibición de la trilla. Otro acto que está prohibido por la misma razón es retirar la miel de una colmena.
Por otra parte, el Talmud dice que está permitido en Shabat apretar un racimo de uvas en un recipiente que contiene comida, u ordeñar una cabra en un bol como ese, porque “Un líquido que se dispensa sobre los alimentos también se considera como alimento.” Así también el zumo de uva y la leche sólo se los considera líquidos que se extraen de los alimentos, siempre y cuando se extraen en forma líquida. Sin embargo, si se extrae directamente sobre otros alimentos, son considerados como alimentos que se extrae de los alimentos (a diferencia de un grano de trigo, por ejemplo, que es alimento que se extrae de un producto de desecho no comestible – la cáscara).
En términos prácticos, hay una diferencia entre apretar un racimo de uvas en un plato de comida, que está permitido incluso en Shabat, y ordeñar una cabra en un plato de comida, lo cual está prohibido (por orden rabínica) en Shabat, pero permitido en una festividad. La razón de esta discriminación es que en Shabat el animal no puede ser sacrificado para comer y por lo tanto, se considera relativamente un producto de desecho” del proceso de ordeño, mientras que el sacrificio de un animal en una festividad que está permitido y la leche se considera por lo tanto que se extrae de un “alimento”.
Esta ley, según lo explicado por el Alter Rebe, es una innovación sorprendente que es un ejemplo de cómo el razonamiento de la Torá difiere del razonamiento humano. A primera vista, uno tendería a pensar que la permisibilidad de ordeñar un animal en Shabat debe depender sólo del acto inicial de la extracción de la leche de la ubre del animal y el destino de la leche no debe tener ninguna relevancia. Sin embargo, el fallo real es diferente: si la leche se extrae en un alimento sólido y es absorbido por él, entonces el acto de ordeño se considera que es extraer alimento como parte integral de la ubre, y su extracción es como trinchar un trozo de un bloque sólido de alimentos. Sin embargo, si la leche es ordeñada en un recipiente vacío, se considera que se extrae líquido, un producto completamente diferente, a partir de la ubre, y tanto, se considera un acto de “trillar”.
“Ordeñar” un tema Torá
En el jasidismo, la carne corresponde al nivel revelado de la Torá, como dice Maimónides: “es ‘pan y carne” conocer las prohibiciones y actos permitidos y su similitud con respecto a otros mandamientos.4 “Por el contrario, la leche se refiere a los dulces misterios de la Torá, “Miel y leche bajo tu lengua”,5 como explica el Talmud, estas son “cosas más dulces que la miel y la leche.”6 Desde esta perspectiva, “ordeñar” al animal (la carne) significa extraer la esencia interior de la Cábala de la parte revelada de la Torá (como lo estamos haciendo aquí …), lo que se conoce como “el cuerpo de la Torá.”
En un día de semana común, se permite ordeñar a un animal por cualquier medio (y el animal confía en que lo haremos, porque si no sufre, como se explica en las leyes del Shabat). Esto significa estudiar el nivel revelado del tema y extraer los misterios en su forma actual – una jarra llena de leche rica que es un placer para el paladar.
En Shabat, sin embargo, la extracción de leche como un líquido está prohibida. Sin embargo, como se explicó anteriormente, si se hace sobre un plato de comida, no hay ninguna prohibición de acuerdo a la Torá,7 porque entonces la leche se considera que es un alimento. En hebreo, la palabra “recipiente” es כלי , cli, que tiene un valor numérico de 60, igual al de la palabra הלכה , halajá, “la ley judía.” Desde nuestro punto de vista metafórico actual, esto significa que el recipiente correcto para recoger la “leche” de la Torá en Shabat, no lo es para recogerlo como un mero secreto juguetón pero ilusorio, sino para reconectar el secreto a la ley y transformarlo en una aplicación práctica.
En la práctica, los sabios han prohibido ordeñar un animal en Shabat, incluso en un plato de comida. Sin embargo, mientras el animal físico no es permitido en Shabat, la parte revelada de la Torá es “permitida” en Shabat,8 por lo que los secretos de la Cábala puede ser “ordeñados” una vez que han llegado a la “comida” en el cuenco de la Torá revelada .
El sagrado Arizal, solía estudiar todos los temas de la Torá desde seis aspectos diferentes de acuerdo con el nivel de revelado de la Torá, que corresponden a los seis días de la semana y que estudiaba el tema una vez desde su aspecto cabalístico, correspondiente al Shabat. Este es un método de estudio que es adecuado para los días de semana, en las que uno debe estrujarse los sesos sobre el tema a nivel revelado de la Torá, y mientras lo hace, “ordeña” el tema de sus misterios ocultos. Una vez que esto se ha logrado, no hay necesidad de encajar el punto de vista cabalístico de nuevo en la Torá revelada – el “alimento” y el “líquido”, ambos permanecen separados, cada uno en su propio derecho.
Por el contrario, en Shabat, el Arizal estudiaba sólo la Cabalá, tal como enseñó en sus escritos, señalando el hecho de que en nuestras oraciones de los días de semana, se recita el Salmo que comienza con las palabras, הריעו להוי’ כל הארץ “Clame a Dios, toda la tierra”,9 las letras iniciales que forman הלכה , halajá (ley judía). En Shabat, sin embargo, se recita otro salmo que comienza con la frase השתחוו להוי’ בהדרת קודש , “Hagan reverencia a Dios con sagrado esplendor.”10 Las letras iniciales de esta frase (leídas al revés) deletrear la palabra קבלה , la Cabalá. Sin embargo, cualquier persona que quiera estudiar el nivel revelado de la Torá en Shabat (como el Tania nos aconseja estudiar las leyes de Shabat en Shabat), lo mejor es hacerlo por el método de ordeño que está permitido en Shabat, es decir, extraer los misterios cabalísticos del tema para luego volver a conectar de nuevo en la halajá que se ha estudiado. De esta manera se logra una unión entre el nivel revelado (halajá) de la Torá y el nivel oculto de la Torá (la Cábala), de modo que se consideran una sola y misma entidad – ambos son “alimento”.
Como los misterios de la Torá son abstractos en comparación con las aplicaciones prácticas del nivel revelado de la Torá, podemos decir que los secretos de la Torá son relativamente “nada”, mientras que el nivel revelado es “algo”. Ordeñar los secretos del nivel revelado de la Torá está volviendo así “algo” en un estado de “nada”. La inspiración especial de Shabat nos permite reincorporar la nada en un nuevo estado de “algo”.
Leche y Miel
El estudio de la Torá en Shabat de esta manera está implícito metafóricamente en el versículo: “Una tierra que mana leche y miel”.11 Un indicio de la conexión entre esta frase y el Shabat es que las letras finales de las palabras, זבת חלב ודבש , “que fluye leche y miel”, deletreadas al revés, forman la palabra שבת , el Shabat. Desde una perspectiva cabalística, la Tierra de Israel y el Shabat, corresponden a la sefirá de reinado, en lugar y tiempo, respectivamente.
En el siguiente Midrash, veremos cómo en la Tierra de Israel la leche fluye y se mezcla con la miel de una manera que está permitida en Shabat:
“Rabi Ionatan ben Elazar estaba sentado cierta vez bajo una gran higuera en el verano y la higuera estaba llena de higos maduros. El rocío se comenzó a acumular y los higos manaron miel, que chorreaba sobre la tierra donde el viento la mezclaba con el polvo. Una cabra llegó y se cayó leche sobre la miel y la leche y la miel mezclaron. Llamó a sus alumnos y les dijo: “Venid a ver un ejemplo del mundo por venir!” 12
En este caso, la leche mezcla directamente con la miel13 en una forma que permite la Torá en Shabat (de hecho, el Shabat es en sí mismo “un ejemplo del Mundo por Venir”).
Oculto y Revelado
El Zohar afirma:14 “Hay tres niveles que están conectados uno al otro, Dios, la Torá y la nación judía y cada uno tiene dos niveles, uno encima del otro, un nivel oculto y un nivel de revelado. Dios tiene un nivel por encima del otro, oculto y revelado, la Torá también tiene un nivel por encima del otro, oculto y revelado y la nación judía también tiene un nivel por encima del otro.”
Hay dos formas de interpretar cómo los niveles mencionados en este pasaje están conectados el uno al otro. La primera interpretación es que cada nivel está conectado con el nivel que está por encima, es decir, el nivel “revelado” está conectado al “oculto” por encima, que está conectado al nivel “revelado” que está por encima suyo. Por ejemplo, el nivel revelado de la nación judía está conectado con el nivel oculto de la nación judía, mientras que el nivel oculto de la nación judía está conectado con el nivel revelado de la Torá, y así sucesivamente, zigzagueando entre uno y el otro a medida que se eleva.15 La segunda interpretación ofrecida es que los niveles revelados se conectan entre sí y los niveles ocultos se conectan entre sí.
Estas dos interpretaciones corresponden a la diferencia entre el estudio de la Torá durante la semana y estudio de la Torá en Shabat. Durante la semana uno es capaz de ascender desde el nivel revelado de la Torá al nivel oculto de estudio de la Torá (los secretos de la Cabalá y la Torá) a los que se conecta. Sin embargo en Shabat hay una conexión directa entre los niveles ocultos y los niveles revelados, y a medida que ascendemos en nuestro estudio de la Torá de un nivel oculto al siguiente, o de un revelado hasta el nivel por encima, hay un flujo constante del nivel oculto al nivel revelado, que se endulza por completo, como se mencionó anteriormente, en relación con la Tierra de Israel que mana “leche y miel”. La “leche” de los niveles ocultos fluye al nivel revelado y se combina con el “alimento” (en este caso “miel”), por lo que el nivel revelado se vuelve más agradable aún al paladar. El nivel oculto se une completamente con el nivel revelado hasta que el nivel revelado se convierte realmente en el aspecto más misterioso de la Torá.
Jugo Judío
Así como necesitamos ordeñar la Torá de sus secretos, así también podemos aplicar esta idea a toda la realidad. En particular, vamos a aplicarlo a la situación actual de los asuntos políticos en Israel, extrayendo así su secreto, “el secreto de Dios es para aquellos que le temen.”16
En el Jasidismo se nos enseña que el misterio íntimo de cada judío es su amor por judío. Si tomamos a un judío y lo ordeñamos bien, nos encontraremos con que su esencia es una pura gota de amor.
Esto también es cierto de la situación política actual en Israel. Gracias a Dios, hay millones de judíos que viven actualmente en la Tierra Santa, una gran reunión de cientos y miles de judíos de todos los ámbitos de la vida. Aunque desafortunadamente, hay muchos judíos que aún no están completamente comprometidos a seguir el camino Torá, no obstante, cada uno de ellos tiene un secreto interior, millones de almas que son “partes de Dios en lo Alto” y escondida en cada uno de ellos hay una chispa judía de amor.
El Estado de Israel no ha aceptado el yugo del Cielo como un medio para darse cuenta de la alianza entre el pueblo judío y Dios (incluyendo la aceptación incondicional de la Torá como su luz de guía), que da lugar a muchos errores en el sistema. Sin embargo, el hecho de que el establecimiento del Estado ha implementado el retorno de tantos judíos a Tierra Santa, revela su secreto integral de amar todos los judíos como uno.
Una de las preguntas que más atormenta desde una perspectiva teológica, es cómo relacionarse con este hecho, que si se sobre enfatiza, podría ser mal interpretado como una legitimación de sus manifestaciones seculares más evidentes que no pueden ser validadas. Para explicar esto, podemos aplicar el mismo principio que hemos aprendido de nuestra contemplación del secreto de ordeño en Shabat, ya que, como hemos dicho, la Tierra de Israel se correlaciona con el Shabat. En este caso, no podemos “ordeñar” el secreto tal como se presenta, convirtiéndolo en un líquido que tiene una definición separada. En cambio, con el fin de rectificar la situación actual de los asuntos de política, debemos traducirlo inmediatamente en su aplicación práctica al convertirlo en verdadera “comida”, tan dulce como la miel, “Una tierra que mana leche y miel”.
El rey Salomón dijo: “Mejor es la reprensión manifiesta que el amor oculto”17, que también se puede leer: “Buena es la reprensión abierta desde el amor oculto.” A partir de esta última versión, podemos aprender que la crítica manifiesta puede ser implementada para ocultar el amor, y este es el principio que nos guía en relación con el estado actual de los asuntos políticos.
El secreto de nuestro amor por el Estado de Israel no se puede revelar tal como lo es, porque revelarlo daría legitimidad a aquellos aspectos del Estado que son intolerables. Es por eso que tenemos que ocultar nuestro amor en una carcasa exterior de reproche, destinada a perfeccionar aquellos aspectos que deben corregir. En otras palabras, tal como comentamos acerca del magnífico conglomerado de almas judías que se hay congregado en Israel y la gran bondad que Dios nos ha dado al traernos aquí, debemos aplicarlo inmediatamente a unir al pueblo judío en una manera más refinada, hasta que sigan exclusivamente “El camino de la vida.”
NOTAS
1 Para más detalles sobre leyes de Shabat, ver Cuidado de Shabat según la Ley, 27:48
2 Shabat, 95a
3 De acuerdo con las opiniones de Rashi y Maimónides.
4 Hiljot Iesodei Hatorá, 4:13
5 El Cantar de los Cantares, 4:11
6 Jaguigá, 13a Leche y miel son los dos “compartimientos” de la sefirá de conocimiento. Leche es la parte de bondad y miel es la parte rigor, como está explicado respecto al secreto de las siete clases de líquidos cuando están ordenados de acuerdo a las facultades intelectuales de la mente.
7 Aunque está prohibido por decreto rabínico. Ver arriba, nota 1.
8 Incluso de acuerdo con el Arizal, mencionado abajo, la parte revelada de la Tora es por lo menos considerada “permitida” bajo apremio.
9 Salmos, 100:1
10 Idem 29:2
11 Éxodo, 3:8, 17 y otros.
12 Tanjuma, Tetzavé, 13b
13 La miel de abejas es uno de los siete líquidos, pero el higo (o dátil) es considerado comida.
14 Zohar, Vaikrá, 73a
15 Este es el secreto del símbolo melódico en forma de zigzag en el texto de la Torá, la shalshelet.
16 Zohar, Vaikra, 73a
17 Salmos, 25:14
De una clase del rabino Itzjak Ginsburgh del 15 de Iaar 5772, 8 de Mayo 5772
VIDEOS
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
PARASHAT BEJUKOTAI – “EN MIS ESTATUTOS”
MEDITACIÓN 1
“CARA A CARA FRENTE A DIOS “
https://www.youtube.com/watch?v=55fjW9r1Lhs
Parashá Bejukotái inicia con: “Si andarán de acuerdo a mis estatutos”, אם בחקתי תלכו “ Im bejukotái teleju ”. Y continúa con una serie de bendiciones con las que Hashem nos bendice, si seguimos Su Torá. Y al epítome a que llega es “ veolej etjem komemiut ”, “y los hice andar erguidos”. Ese es el epítome de todas las bendiciones. Primero para el éxito, dice “te daré la lluvia en el tiempo propicio,” después dice : “habrá paz en la tierra”, luego dice “construiré el Templo”, el tercer Templo eterno, y finalmente el punto más alto, el clímax de todas las bendiciones es: “y los llevaré erguidos”, “ואולך אתכם קוממיות” , “ veolej etjem komemiut ”.
El targum Jonathan dice que komemiut es bekomá zkufá , [con la cabeza erguida] y Rashi, en su comentario de la Torá, que es pshutó shelmikrá , la explicación más literal de la Torá, también utiliza la misma expresión que aparece en el targum Jonathan , bekomá zkufá , “estatura erguida”. El targum Ónkelos dice “ vejeiruta ”, que “erguidos” significa “libres”, que serán completamente libres, como la festividad de Pesaj, llamada zman jeruteinu , “el tiempo de nuestra libertad”. Es la misma palabra que targum Onkelos utiliza para traducir al arameo “ komemiut ”, “erguido”, que quiere decir “libre”, más el targum Jonathan es una interpretación más literal, es la misma que Rashi utiliza, vekuma zkufá , “con la cabeza en alto”.
Entonces los comentaristas hacen la siguiente pregunta: se nos ha enseñado en la Guemará que la persona no debe caminar con la cabeza en alto, erguida. Y que si la persona camina con la cabeza erguida es como si estuviese echando a la Shejiná, a la Presencia Divina, pues la cabeza levantada en el aire es un signo de arrogancia. Entonces, preguntan los comentaristas, ¿Cómo es posible que la epítome de las bendiciones de Hashem es que todos caminaremos con la cabeza en alto bekomá zkufá , con nuestra cabeza erguida en el aire.
Evidentemente la Torá no nos quiere decir que seamos arrogantes ante la presencia de Hashem, Dios no lo quiera, ¿Qué significa? ¿Cómo explican los comentaristas la aparente contradicción? Explican que antes de decir “y los haré andar erguidos”, dice “ vehitalajti betojejem ”, “y andaré dentro de ustedes”. Esto se refiere a la existencia de la construcción del Beit Hamikdash, y Hashem está presente dentro del Beit Hamikdash. Se dice que cuando entramos en el Beit Hamikdash no sentimos la presencia de Hashem por encima de nosotros, sino que sentimos a Hashem frente a nosotros.
Existen diferentes niveles de estar conscientes de la presencia de HaKadosh Baruj Hu. Uno es que Hashem está por encima de nosotros: el primer mandamiento de la Torá es “Anoji Hashem Elokeja” “Yo soy Hashem tu Dios Quien te ha sacado de…”, nos ordena creer, es el mandamiento de creer en Dios y sentir, experimentar que Dios siempre está por encima de mí. ¿Qué quiere decir por encima de mí? Que siempre me está cuidando, si es que necesito ser salvado, si necesitare ayuda, Él siempre está allí para ayudarme, pero Él está primero y esencialmente por encima de mí.
Pero existe otro estado de consciencia, la consciencia de “ Shemá Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad ”, “Oye Israel, Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno”. Que Hashem está siempre frente a mí, como se dice “ shiviti Hashem lenegdí tamid ”, “puse a Hashem siempre enfrente de mí”. Y ese estado de consciencia es verdaderamente la revelación de estar experimentando a Dios en el Templo. En el Beit Hamikdash uno siente estar ojo a ojo, frente a los ojos de Dios.
Incluso dice el verso que en el futuro “ kiain vaain iru veshuv Hashem Tzión ”, “Porque ojo a ojo verán el retorno de Havaiá a Tzión”, que veremos y experimentaremos a Hashem cara a cara, ojo a ojo, como la expresión en hebreo “ vegova haeinaim ”, que estamos a la misma altura, por así decirlo, nos vemos cara a cara, uno en los ojos del otro. Es un estado de conciencia muy elevado, que logramos en el Beit Hamikdash. El amor de mirarse cara a cara es llamado el amor de las palomas. Para ellas el máximo placer es mirar a los ojos. Y así experimentamos a Hashem en el Templo. Es una experiencia muy elevada. Y esto es lo que dicen los comentaristas, cuando podemos percibir a Hashem frente nuestro, y no sobre nosotros, entonces podemos ir con la cabeza erguida, porque no estamos “echando” a Hashem de nosotros. Como dice la Guemará, si la persona camina con la cabeza en alto está alejando a Dios lejos de él. Esto es cuando Dios está por encima de ti, pero si Dios esta ante ti no Le estás alejando.
Una vez más, obviamente no estás caminando arrogantemente, es sólo que estás caminando erguido con un sentimiento muy profundo de que tú y HaKadosh Baruj Hu están a un mismo nivel. Por eso ese verso “ vehitalajti betojejem ”, “y caminaré en tu presencia”, lo dice antes de “y te conduciré erguido (con la cabeza en alto)”.
Los sabios interpretan esto como “Caminaré junto a ti en el Gan Eden [el paraíso]”. No sólo en el Templo. En el futuro te tomare de la mano y caminaremos juntos y seremos como compañeros, como un par de personas caminando juntos. Así será cómo caminaré con cada judío, con cada alma.
¿Qué significa esto? Significa un cierto estado de igualdad, a la misma altura de Hashem, y entonces, cuando camine junto a Hashem, así como Él es erguido, así estaré erguido. Esa es una señal de la manera en que estaremos unificados con HaKadosh Baruj hu.
Y por eso siempre leemos la parashá de esta semana, Bejukotái, durante Sefirat HaOmer. Y de hecho, Bejukotái alude al día más importante de Sefirat HaOmer que es לג בעמר “lag baOmer”, pues es la porción de la Torá número 33 desde el inicio de la Torá, y las primeras dos palabras de Bejukotái equivalen en su guematria a 561 que es la suma de todos los números del 1 al 33, y el primer versículo de Bejukotái contiene 33 letras. Así que hay 3 veces, existe una triple alusión, una prueba triple, de que está parashá alude al número 33.
Una vez más, es la porción número 33 de la Torá, sus primeras dos palabras, que son el nombre de la parashá, Im Bejukotái , אם בחקתי , es el triangulo de 33, es decir, la suma de todos los números del 1 al 33. Y cuando contamos la sefirát haomer desde Haiom iom ejad , hoy es un d í a (de la cuenta del omer) y al día siguiente no decimos hoy es el segundo día, decimos son dos días, porque es un proceso sumatorio. Después decimos son tres días del omer, así que en realidad estamos añadiendo 1 más 2 más…etc., y cuando llegamos a 33, ya hemos contado 561 días que equivalen exactamente a “ im Bejukotái ”. Y por último, el propio verso primero de Bejukotái tiene 33 letras.
Así que una vez más, esta porción de la Torá, éste el día más elevado de la sefirat haomer , que es lag baomer y sobre sefirat haomer los sabios nos dicen que justamente en esta mitzvá, se nos enseña que debemos decirla erguidos, debemos ponernos de pie. Y todas las demás mitzvot de la Torá en que debemos bendecir de pie, erectos, eso se deriva o proviene de la sefirat haomer , pues está dicho: מהחל חרמש בקמה , “ meajel jermesh bakama ”, “levanta la hoz por encima [de las espigas]. No digas “ bakamá ” (por sobre) sino “ bakomá” “erguido”. El Omer es la primera cosecha de la cebada, se corta levantando fardos de cebada, “ bakamá ”. Y de esta palabra los sabios nos dicen que tenemos que contar el Omer todas las noches de pie, erguidos. Esta es una kavaná (intención) muy importante. Cuando contamos el Omer todos los días, tratar de pararnos lo más erguidos posible y recordar que este hecho de estar de pie en la cuenta del omer es el secreto de “ vaolej etjem komemiut ”, “te llevaré con la cabeza en alto (erguido)”, que en hebreo es la misma raíz, la misma palabra. Y como dijimos, el significado de esto es ir junto con Dios, estar iguales con Dios. Dios está a mi derecha y también “ojo con ojo”, cara a cara, ante mí como cuando estemos en el tercer Templo.
PARASHAT BEJUKOTAI – “EN MIS ESTATUTOS”
MEDITACIÓN 2
“LA ALTURA DEL MASHÍAJ “
En la Parashat Bejukotai la Torá dice “Si se conducirán de acuerdo a mis estatutos, y daré sus lluvias en el momento adecuado… y daré paz en la tierra… y daré Mi Santuario dentro de ustedes… y os haré andar erguidos ”. Es lo máximo de todas las bendiciones por conducirnos en el camino de Hashem, “Si se conducirán de acuerdo a Mis estatutos”.
Dicen los sabios que אם , im , “si” es una expresión de súplica. Hashem nos ruega porque quiere darnos todas las bendiciones del mundo, y por eso nos ruega “ im bejukotai ”, ojalá que sigan mis leyes. Este es la mejor segulá, el mejor consejo para que nos hagamos merecedores de todas las bendiciones. Primero en lo material, “y daré las lluvias en su momento”. Luego la transición entre lo material y lo espiritual: “y daré paz en la tierra”. Lo primero es material [gashmiut, de gueshem, lluvia] y luego “y daré Mi Santuario dentro de ustedes”, que es el Templo Sagrado, el Beit Hamikdash eterno, y “andaré dentro de ustedes”, que iré con ustedes tal cual, en el Jardín del Edén, como dos compañeros que pasean en el Jardín del Edén, así explican los sabios, hasta que llega a la cúspide de “ y os haré andar erguidos”.
Acerca de la palabra קוממיות , komemiut , “erguidos”, hay varias explicaciones de los sabios. Un significado es que en el futuro por venir, el hombre, los judíos, los justos, “en tu pueblo son todos justos”, seremos muy altos, también físicamente, también físicamente. Esto recuerda el verso respecto al Mashíaj: “He aquí que será inteligente mi siervo y se elevará y crecerá y será muy alto”. Pero en todo judío hay una chispa de Mashíaj, y está escrito que los días más propicios para revelar la chispa de Mashíaj son los días de la cuenta del Omer, y en especial en la parashá Bejukotai que está ligada a Lag Baomer, el 33 del Omer, el día máximo de la cuanta del omer. Sobre el Mashíaj está escrito
“הנה ישכיל עבדי וירום ונשא וגבה מאד”
Hine iaskil avdí veiarom venasá vegavá meod
“He aquí que será inteligente mi siervo y se engrandecerá y se elevará y creció mucho”
Está iaskil , será inteligente, que es su poder intelectual, su intelecto, su psiquis. El Mashíaj es Iejidá general, el nivel superior “Único” del alma, de todo el pueblo de Israel. Pero dentro de Iejidá están los demás niveles “ neranjai ”, “ nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá ”. Entonces iaskil , “inteligente” es el nefesh; “y se engrandecerá” es ruaj; y se elevará es neshamá; y creció mucho es ya el nivel que circunda su alma, su fe que se “elevó mucho”.
Otra explicación dice que se iarum , “y se engrandecerá” más que Abraham avinu, y “ venasá ”, “se elevó” más que Itzjak avinu, y “ gavá meod ”, “creció mucho”, más que Iaakov avinu. Otra explicación es que “y se engrandecerá” más que Abraham, y “se elevará” más que Moshé Rabeinu, y “creció mucho”, más que los ángeles servidores de Dios.
De entre estas 3 categorías la más alta es gavá , “y creció”, y esto es literalmente altura. He aquí cuán altos seremos en el futuro por venir está insinuado aquí en el verso de nuestra parashá, “y los haré ir erguidos”. Hay varias opiniones de los sabios acerca de cuán alto. Hay quien dice que seremos de una altura de 100 codos, como la altura de Adam el primer hombre. Hay quien dice 200 codos, “ komemiut ”, dos alturas de Adam el primer hombre. Hay quien dice que seremos de 300 codos, tres veces la altura. Y hay una cuarta opinión, que seremos de 900 codos. Esto ya es mu alto y hay que imaginarse qué altos seremos. Va sólo de cien en cien codos, y también salta: 100, 200, 300 y salta de repente a 900.
Se puede hacer con estos 4 números una serie 3 dimensiones. La base de la serie 100, 200, 300 y 900 es 500, que es la guematria de פרו ורבו , pru urvú , “fructificad y multiplicaos”. Hay aquí una alusión de que toda la lógica, toda la brajá de cuán altos seremos en el futuro por venir. Está escrito [Kohelet 5:7]: “De altura en altura nos cuida, y más altos sobre ellos”. Elevado sobre elevado, y con esto insinúa las 4 opiniones. En este verso de Kohelet “de altura en altura” alude a que si la primera “altura” es 100 codos, luego sigue otra más alta aun, 200 codos. Pero hay “y más altos sobre ellos”, en plural, son otros dos niveles superiores, 300 y 900.
Nuevamente, 500 es la base, pru urvú , “fructificad y multiplicaos”, la bendición primera que se le dio a Adam el primer hombre. La base de todo es la altura de Adam Harishón, y la base es la bendición que se le dio, y la finalidad de Adam fue pru urvú . También la altura aquí fructificó y se multiplicó, se elevó constantemente, “los justos no tienen descanso, no en este mundo y no en el mundo por venir”. Se podría decir que en las épocas en que no hay fructificación y multiplicación material, que el padre no engendra un hijo, sin embargo, se mantiene inalterable, que se fructifica y se multiplica dentro de sí mismo, elevando su altura todo el tiempo agregando niveles, y cuando llega al tercer nivel de una sóla vez salta 9 niveles.
Nuevamente, la base es aquí 500. El total de las 4 opiniones, como “estas y aquellas son palabra del Dios Viviente”, todo es verdad. Está el aspecto de 100, el de 200, el de 300 y el de 900. Juntos suman 1500, que es י-ה-ו-ה veacaá otiot , Havaiá multiplicando sus letras, 10 veces 5 veces 6 veces 5, 10x5x6x5 = 1500. Es una señal de que el judío en el mundo por venir, “en tu pueblo son todos justos”, todo judío será alto como Havaiá multiplicadas sus letras.
¿Cuál será el número siguiente de la serie? Como la base es 500, es posible calcular hasta donde saltaremos luego de 900. Saltaremos hasta 2500 codos, el número siguiente de la serie. ¿Qué es 2500? Es 50 al cuadrado. Todo el tema de la cuenta del omer, y en general del Mundo por Venir, es 50. El día 50 de la cuenta, el año 50 de jubileo. Saltamos de 900, que es 30 al cuadrado. Comienza con 100 que es 10 al cuadrado. Llega a 900, que ya es 30 al cuadrado, y llega a 2500, que es 50 al cuadrado, que también es una serie ordenada, 10, 30 y 50 al cuadrado. Entonces, la meditación de nuestra parashá, “y los haré ir erguidos”, es que el judío, justamente en esta época de la cuenta del omer, tiene que crecer constantemente, de altura en altura, “De altura en altura nos cuida, y más altos sobre ellos”. Y al crecer llegamos a “100”, “y creció mucho”, porque en cuando al Mashíaj creció mucho va junto, un progreso infinito. Entonces la serie es sólo el comienzo, pero “Los justos no tienen descanso en este mundo y tampoco en el mundo por venir, como está dicho ‘Irán de fortaleza en fortaleza y verán a Elokim en Tzión”.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782
Si Andarás en Mis Decretos – Bejukotai
LECTURA DE LA TORÁ – 5782
Estudiar Torá para observar y cumplir los preceptos
Las bendiciones que Hashem promete al Pueblo de Israel
PREGUNTA: La Luna de sangre
Shalom rabino, Hashem lo bendiga. Una pregunta, eso de la luna de sangre tiene interpretación o es solo un mero fenómeno natural, gracias, shalom.
Respuesta:
Todo tiene su significado espiritual. Ante todo es un fenómeno de la naturaleza, que encierra los milagros y maravillas del Creador, y en la cual esconde Su Luz Infinita.
Nos sentimos anulados, pequeños, maravillados y llenos de temor reverencial ante Hashem, por la enorme obra de la Creación, y Su tremenda e inconmensurable infinitud.
Cuando nos despojamos de toda superstición e idolatría podemos conectarnos con Hashem con cada una de sus creaciones, Quien crea todo con su palabra a cada instante.
La luna es pequeña y brilla con la luz que le da el sol, no tiene luz propia, y cuando la tierra se interpone entre ella y el sol entra en un estado de oscuridad y ocultamiento como si fuera a desaparecer, pero cuando la tierra deja de interponerse brilla con una luz más fuerte y renovada para iluminar la noche.
La Luna es una parábola del pueblo de Israel y del judío individual en especial, quien es pequeño y vive de la bondad y misericordia de Dios, y cuando los asuntos terrenales se interponen en su relación con su Amo, entra en un estado de exilio y oscuridad como si fuera a desaparecer y morir.
El rojo representa en el alma animal y las klipot el juicio y el rigor del deseo instintivo por lo material, origen de las limitaciones e inconvenientes que presenta la realidad fisica.
Pero cuando sigue su camino determinado por Hashem, el rojo es una luz que representa el temor reverencial frente al Rey, la autoanulación a Su voluntad y el poder de sobreponernos a la auto complacencia del ego.
Esa ocupación en los asuntos mundanos se convierten un impulso para brillar con una nueva luz para transformarlos en un recipiente para la luz Ein sof y revelarla en este el mundo más bajo, y hacer de ellos una morada para Hashem.
Y en esta época de la Cuenta del Omer en que refinamos nuestros atributos animales del corazón, el rojo representa la fuerza que imbuye el corazón, el calor y fuego por servir a Hashem con pasión sagrada y alegría.
Si hasta ahora no lo viste así, y te viste distante de la Luz y la Presencia de Hashem, Pesaj Sheiní nos enseña que siempre hay una segunda oportunidad.
Mashíaj Ya!!!
Estatutos: Afán por la Torá
El primer versículo de nuestra porción de la Torá dice: “si caminarán en los senderos (de acuerdo con) Mis estatutos”, (im bejukotai teleju). El famoso comentador bíblico Rashi, explica que caminar en los senderos de los estatutos de Dios significa esforzarse en el estudio de la Torá. Este afán lleva a cumplir los preceptos y realizar buenas acciones que reflejan la luz de la Torá a nuestro alrededor.
La primera palabra es Im, que significa “si” (en condicional). Nuestros sabios explican que esta palabra implica un “pedido” o “súplica”. Dios nos pide, como si fuera, que nos conduzcamos según Sus estatutos para que pueda derramar Sus bendiciones sobre nosotros. Así como la vaca desea amamantar más de lo que el becerro desea mamar, también el deseo de Dios de derramar Su bondad y abundancia sobre nosotros sobrepasa nuestro deseo de recibirlas. (La palabra im, también se puede leer como em, que significa madre.) Para que estas bendiciones físicas y espirituales puedan tomar contacto con la realidad, deben ser ganadas con esfuerzo. La condición para ser acreedor a ellas es esforzarse en el estudio de la Torá y su cumplimiento.
“Y Daré”
En el segundo versículo Dios comienza a enumerar las bendiciones que derramará sobre nosotros si marchamos en el sendero de Sus estatutos. La palabra venatati, “Y daré”, es utilizada para describir tres bendiciones separadas:
“Y te daré tus lluvias (gueshem) en sus estaciones apropiadas.”
“Y daré paz (shalom) a la tierra.”
“Y daré Mi Morada (mishkán) en medio de ti:”
Estos tres regalos representan tres grados ascendentes de santidad.
1. Las lluvias representan abundancia física. Cuando las lluvias llegan en su momento adecuado, los cultivos crecen en abundancia produciendo potencia física y armonía en el mundo.
2. El segundo presente, la paz, trae armonía a las almas de la tierra.
3. El tercero, la morada de Dios entre nosotros, es el regalo del conocimiento (conciencia) de Dios, la Divinidad de Dios en armonía con la realidad.
El versículo nos promete una progresión de “tus lluvias en sus estaciones apropiadas”, “paz en la tierra” y “Mi morada entre ustedes”. El regalo de la lluvia está condicionado a nuestro esfuerzo desde abajo por traer este presente desde lo Alto e integrarlo a nuestra realidad. Sigue
NUEVA LECTURA DE LA TORÁ BEJUKOTAI
y Una Meditación sobre las Vestimentas del Alma
Levitico Capítulo 25
1 Dios le habló a Moshé en el Monte Sinaí, diciéndole que
אוַיְדַבֵּ֤ר יְהֹוָה֙ אֶל־משֶׁ֔ה בְּהַ֥ר סִינַ֖י לֵאמֹֽר:
2 les hablara a los israelitas y les dijera: Cuando vengan a la tierra que les estoy dando, a la tierra debe dársele un período de reposo, un Shabat para Dios.
בדַּבֵּ֞ר אֶל־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ וְאָֽמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם כִּ֤י תָבֹ֨אוּ֙ אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י נֹתֵ֣ן לָכֶ֑ם וְשָֽׁבְתָ֣ה הָאָ֔רֶץ שַׁבָּ֖ת לַֽיהֹוָֽה:
3 Durante seis años puedes sembrar tus campos, podar tus viñedos y recoger tu cosecha,
גשֵׁ֤שׁ שָׁנִים֙ תִּזְרַ֣ע שָׂדֶ֔ךָ וְשֵׁ֥שׁ שָׁנִ֖ים תִּזְמֹ֣ר כַּרְמֶ֑ךָ וְאָֽסַפְתָּ֖ אֶת־תְּבֽוּאָתָֽהּ:
4 mas el séptimo año es Shabat de Shabatot para la tierra. Es el Shabat de Dios, durante el cual no puedes sembrar tus campos ni podar tus viñedos.
דוּבַשָּׁנָ֣ה הַשְּׁבִיעִ֗ת שַׁבַּ֤ת שַׁבָּתוֹן֙ יִֽהְיֶ֣ה לָאָ֔רֶץ שַׁבָּ֖ת לַֽיהֹוָ֑ה שָֽׂדְךָ֙ לֹ֣א תִזְרָ֔ע וְכַרְמְךָ֖ לֹ֥א תִזְמֹֽר:
5 No coseches cultivos que crezcan por su cuenta y no recojas las uvas sobre tus vides no podadas, puesto que es un año de reposo para la tierra.
האֵ֣ת סְפִ֤יחַ קְצִֽירְךָ֙ לֹ֣א תִקְצ֔וֹר וְאֶת־עִנְּבֵ֥י נְזִירֶ֖ךָ לֹ֣א תִבְצֹ֑ר שְׁנַ֥ת שַׁבָּת֖וֹן יִֽהְיֶ֥ה לָאָֽרֶץ:
6 [Lo que crezca mientras] la tierra esté en reposo puede ser comido por ti, por tus esclavos y esclavas, y por los empleados y los jornaleros residentes que vivan contigo.
ווְהָֽיְתָ֠ה שַׁבַּ֨ת הָאָ֤רֶץ לָכֶם֙ לְאָכְלָ֔ה לְךָ֖ וּלְעַבְדְּךָ֣ וְלַֽאֲמָתֶ֑ךָ וְלִשְׂכִֽירְךָ֙ וּלְתוֹשָׁ֣בְךָ֔ הַגָּרִ֖ים עִמָּֽךְ:
7 Todos los cultivos serán [asimismo] comidos por los animales domésticos y salvajes que estén en tu tierra.
זוְלִ֨בְהֶמְתְּךָ֔ וְלַֽחַיָּ֖ה אֲשֶׁ֣ר בְּאַרְצֶ֑ךָ תִּֽהְיֶ֥ה כָל־תְּבֽוּאָתָ֖הּ לֶֽאֱכֹֽל:
8Contarás siete años sabáticos, es decir, siete veces siete años. El período de los siete ciclos sabáticos será así de 49 años.
חוְסָֽפַרְתָּ֣ לְךָ֗ שֶׁ֚בַע שַׁבְּתֹ֣ת שָׁנִ֔ים שֶׁ֥בַע שָׁנִ֖ים שֶׁ֣בַע פְּעָמִ֑ים וְהָי֣וּ לְךָ֗ יְמֵי֙ שֶׁ֚בַע שַׁבְּתֹ֣ת הַשָּׁנִ֔ים תֵּ֥שַׁע וְאַרְבָּעִ֖ים שָׁנָֽה:
9 Entonces, en el día 10 del mes séptimo, harás una proclamación con el cuerno de carnero. Esta proclamación con el cuerno de carnero ha así de ser hecha en Iom Kipur.
טוְהַֽעֲבַרְתָּ֞ שׁוֹפַ֤ר תְּרוּעָה֙ בַּחֹ֣דֶשׁ הַשְּׁבִעִ֔י בֶּֽעָשׂ֖וֹר לַחֹ֑דֶשׁ בְּיוֹם֙ הַכִּפֻּרִ֔ים תַּֽעֲבִ֥ירוּ שׁוֹפָ֖ר בְּכָל־אַרְצְכֶֽם:
10 Santificarán el año número cincuenta, declarando la emancipación [de los esclavos] por todo el mundo. Éste es su año de jubileo, cuando cada hombre retorne a su propiedad hereditaria y a su familia.
יוְקִדַּשְׁתֶּ֗ם אֵ֣ת שְׁנַ֤ת הַֽחֲמִשִּׁים֙ שָׁנָ֔ה וּקְרָאתֶ֥ם דְּר֛וֹר בָּאָ֖רֶץ לְכָל־יֽשְׁבֶ֑יהָ יוֹבֵ֥ל הִוא֙ תִּֽהְיֶ֣ה לָכֶ֔ם וְשַׁבְתֶּ֗ם אִ֚ישׁ אֶל־אֲחֻזָּת֔וֹ וְאִ֥ישׁ אֶל־מִשְׁפַּחְתּ֖וֹ תָּשֻֽׁבוּ:
Lag Baomer y Tikunei Zohar – Parashá Behar Bejukotai
Shabat Shalom
“Si andarán de acuerdo a mis estatutos”
אם בחקתי תלכו
“ Im bejukotái teleju ”
Y continúa con una serie de bendiciones con las que Hashem nos bendice, si seguimos Su Torá. Y al epítome a que llega es “ veolej etjem komemiut ”, “y los hice andar erguidos”. Ese es el epítome de todas las bendiciones. Primero para el éxito, dice “te daré la lluvia en el tiempo propicio,” después dice : “habrá paz en la tierra”, luego dice “construiré el Templo”, el tercer Templo eterno, y finalmente el punto más alto, el clímax de todas las bendiciones es: “y los llevaré erguidos”, “ואולך אתכם קוממיות” , “ veolej etjem komemiut ”.
El targum Ionatan dice que komemiut es bekomá zkufá , [con la cabeza erguida] y Rashi, en su comentario de la Torá, que es pshutó shelmikrá , la explicación más literal de la Torá, también utiliza la misma expresión que aparece en el targum Ionatan , bekomá zkufá , “estatura erguida”. El targum Ónkelos dice “ vejeiruta ”, que “erguidos” significa “libres”, que serán completamente libres, como la festividad de Pesaj, llamada zman jeruteinu , “el tiempo de nuestra libertad”. Es la misma palabra que targum Onkelos utiliza para traducir al arameo “ komemiut ”, “erguido”, que quiere decir “libre”, más el targum Ionatan es una interpretación más literal, es la misma que Rashi utiliza, vekuma zkufá, “con la cabeza en alto”.
Año 5781 y anteriores
EN EL MONTE SINAI SEGUIRÁS MIS DECRETOS
SHALOM EN MERÓN
Parashá Behar Bejukotai 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/519
Levitico Capítulo 25
18 Cumplan Mis decretos y salvaguarden Mis leyes. Si los cumplen, vivirán en la tierra con seguridad.
19 La tierra producirá su fruto, y comerán hasta saciarse, viviendo así con seguridad en [la tierra].
54 Si [el esclavo] no es redimido por medio de ninguno [de los medios anteriores], él y sus hijos serán liberados en el año del jubileo.
55 [Todo esto] es porque los israelitas son [en realidad] esclavos Míos. Ellos son esclavos Míos porque Yo los saqué de Egipto. Yo soy Dios el Señor de ustedes.
Capítulo 26
1 [Por consiguiente,] no se hagan dioses falsos. No levanten para ustedes un ídolo de piedra ni una columna sagrada. No pongan una piedra para arrodillarse en su tierra para prosternarse sobre ella. Yo soy Dios el Señor de ustedes.
2 Cumplan Mis Shabatot y reverencien Mi santuario, Yo soy Dios.
3 Si siguen Mis leyes y se cuidan de cumplir Mis mandamientos,
4Yo les proveeré la lluvia en el tiempo adecuado, para que la tierra dé sus cultivos y los árboles del campo provean fruto.
JASIDUT DE LA LLUVIA
Bejukotai 5774
http://www.youtube.com/watch?v=tdUKVDQQCik
VIVIR CON JASIDUT 5775
La Torá que nos ordenó Moshé Nuestra herencia
