Levítico 6:1 – 8:36 Haftara: Malaji 3:4-24
PARASHÁ TZAV
Seis categorías de sacrificio 7
Dos Dimensiones de la Corona Supraconciente 10
El Servicio del Templo: La Rectificación de la Conciencia 11
La Rectificación de la Conciencia Sin el Templo 11
- EL FUEGO Y LA CENIZA 13
- LA COMIDA SACERDOTAL 13
- DIFUNDIR EL MILAGRO 14
- LA TÚNICA BLANCA DE LA QUE EMANAN TODOS LOS COLORES 15
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh 17
Una Ofrenda Pura y de Corazón, el Secreto la unión de Torá y Ciencia 26
y una Meditación sobre Las Cenizas del Altar y Su Significado Espiritual 27
Como desarrollar todo el potencial 28
- EL FUEGO DE LA BONDAD QUE QUEMA LOS PECADOS 29
- Preparación para Pesaj 31
- LAS SIETE LUCES DEL ZOHAR 32
Estudiando en Aislamiento: Crear un Nuevo Mundo 32
1 Qué Hacer en Épocas de Dificultad 33
2 Preguntas y respuestas: consejos espirituales para la corona 33
3 Qué es el Jitas y su importancia 33
4 Tehilim – Salmos para la Pandemia Corona Virus 33
5 Los Poderes de la Psiquis 33
1 Qué Hacer en Épocas de Dificultad – Aumentar la Fe y al Confianza en Hashem 33
3 Qué es el Jitas y su importancia 34
4 Tehilim – Salmos para la Pandemia Corona Virus 35
Ordena a los levitas en el Templo Sagrado 36
1 de 3 Historias de Tzadikim 37
3 de 3 Torá con Rashi y Meditaciones 38
Kol Dodi – La Voz de Mi Amado 38
– Junto con los nietos a la distancia – 38
Meditaciones jasídicas
Año 5783
PARASHAT TZAV UN AMOR INCONDICIONAL
Año 5782
TZAV: LO PEQUEÑO QUE CONTIENE LO GRANDE
“Y a toda la congregación, reúnela en la entrada de la Tienda de Reunión”. Rashi explica: “Este es uno de los lugares donde lo pequeño contenía a lo grande”. (Todo el atrio del Tabernáculo medía 50 codos por 100 codos, para que 600.000 personas entraran en ese espacio, 120 personas tendrían que estar de pie por cada codo cuadrado).
“Lo pequeño que contiene lo grande” es el secreto del amor a Israel (El término hebreo para esto es מועט מחזיק את המרובה, muat mejzik et hamerubá). Cuando los judíos se aman pueden reunirse en un espacio extremadamente pequeño. Esto se refleja en las palabras de los sabios sobre un hombre y una mujer que se aman, que pueden acostarse juntos sobre la hoja de un cuchillo. Esto está bellamente respaldado por una guematria: “כל העדה הקהל אל פתח אהל מועד”, “A toda la congregación, reúne en la entrada de la Tienda de Reunión”, es igual a “מועט מחזיק את המרובה”, “Lo pequeño que contiene a lo grande”, y también es igual a אהבת ישראל, ahavat Israel, ¡amor a Israel!
En concordancia, Rabi Akiva dijo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo, esta es una regla importante en la Torá”. Superficialmente, clal gadol baTorá, “una regla importante en la Torá”, una mitzvá de tres palabras (en hebreo), puede parecer algo “pequeño”, pero contiene toda la Torá; es “Lo pequeño que contiene a lo grande.”
Profundizando más se nos manda amar a Israel y amar a Dios. Nuestro amor por Dios es ilimitado, “Y amarás a Havaiá tu Dios (que es ilimitado) con todo tu corazón y con toda tu alma y con todos tus medios (más allá de tus propios límites)”. A nivel superficial el amor por Israel es limitado: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es limitado y tú eres limitado. Pero en verdad hay algo ilimitado dentro de tu prójimo porque Dios está dentro de él, su amor por Dios se manifiesta dentro de él, y cuando lo amas por completo, amas lo ilimitado que hay dentro de él, “lo pequeño que contiene a lo grande.”
Este es el secreto de todo el versículo, “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo, yo soy Dios”. Yo, Dios, estoy dentro de cada judío y cuando lo amas, Me amas. Esto se refleja asombrosamente en la guematria: ואהבת לרעך כמוך אני הוי’ (“Y amarás a tu prójimo como a ti mismo, yo soy Dios.”) igual a ואהבת את הוי’ אלקיך”; “Y amarás a Havaiá tu Dios”.
MATEMÁTICAS EN LA TORÁ
Parashá Tzav
“ÉSTA ES LA LEY…”
Tres versos
Muchas veces encontramos que un fenómeno particular tiene tres ejemplos singulares en la Torá. Uno de estos, que se encuentra primero en nuestra parashá, es un verso que comienza con las palabras: “Esta es la Ley…” zot haTorá… (זֹאת הַתּוֹרָה). El versículo en nuestra parashá dice:
“Esta es la Ley sobre la ofrenda quemada, la ofrenda de harina, la ofrenda por el pecado, la ofrenda por la culpa, la ofrenda de consagración y la ofrenda de paz”[1] (זֹאת הַתּוֹרָה לָעֹלָה לַמִּנְחָה וְלַֽחַטָּאת וְלָאָשָׁם וְלַמִּלּוּאִים וּלְזֶבַח הַשְּׁלָמִים). El segundo de estos versos aparece en la parashá Metzorá: “Esta es la Ley con respecto a todas las lesiones de la lepra, y las escamas”[2] (זֹאת הַתּוֹרָה לְכָל נֶגַע הַצָּרַעַת וְלַנָּתֶק). El tercer verso se puede encontrar en la parashat Jukat, “Esta es la Ley: Cuando un hombre muere en una tienda, cualquiera que entre en la tienda y todo lo que haya en la tienda quedará impuro durante siete días.”[3] (זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם כִּי יָמוּת בְּאֹהֶל כָּל הַבָּא אֶל הָאֹהֶל וְכָל אֲשֶׁר בָּאֹהֶל יִטְמָא שִׁבְעַת יָמִים).
El verso de parashat Tzav contiene 9 palabras y 47 letras. Como ejemplo de lo que se conoce como autorreferencia, la primera y la última letra son zayin (ז) y mem (ם), cuyo valor combinado es 47, el mismo número de letras del verso. El valor de todo el verso es 2764.
El valor de la frase de apertura, “Esta es la Ley…” (זֹאת הַתּוֹרָה), que dijimos abre tres versos en el Pentateuco, es 1024, o 210.
Seis categorías de sacrificio
El versículo describe seis categorías diferentes de sacrificio: 1) la ofrenda quemada, olá עֹֹֹֹלָה) ), 2) la ofrenda de harina, minjá מִנְחָה)), 3) la ofrenda por el pecado, jatat חַטָּאת)), 4) la ofrenda por la culpa asham אָשָׁם) ), 5) la ofrenda de ordenación, miluim (מִִלּוּאִים), y 6) la ofrenda de paz, zebaj hashelamim (זֶבַח הַשְׁלָמִים). El valor combinado de estas seis categorías como está escrito en el versículo es 1536, o 6 veces 256, el valor de Aharón [el Sumo Sacerdote] (אַהֲרֹן), o 6 veces 28.
Vimos que la frase inicial es igual a 1024, que es 4 veces 256. Por lo tanto, la frase inicial más las seis categorías de sacrificios equivalen a 10 veces “Aharon” (אַהֲרֹן), o 2560. Este número también es el valor de los 7 poderes internos del alma a lo largo del eje medio de las sefirot, “fe, placer, voluntad, unificación, compasión, verdad y humildad”, emuná, taanug, ratzon, ijud, rajamim, emet, shiflut (אֱמוּנָה תַּעֲנוּג רָצוֹן יִחוּד רַחֲמִים אֱמֶת שִׁפְלוּת).[4]
De paso, observemos que las seis categorías de sacrificios corresponden a las seis sefirot centrales, desde bondad amorosa hasta fundamento, así:
| Poder
Ofrenda por el pecado |
Bondad Amorosa
Ofrenda ígnea |
|
| Belleza
Ofrenda de ordenación |
||
| Reconocimiento
Ofrenda por la culpa |
Victoria
Ofrenda de harina |
|
| Fundamento
Ofrenda de paz |
Meditando en esta correspondencia, descubrimos un fenómeno interesante: que casi todas las combinaciones de ofrendas equivalen a múltiplos del Nombre esencial de Dios, Su Nombre de misericordia, Havaiá (י-הוה), o 26. La única excepción es la ofrenda por el pecado (porque hay ofrendas por culpa, אשם, que no provienen de un pecado definido), que se volverán irrelevantes cuando el Todopoderoso erradique el espíritu de impureza de la faz de la tierra, limpiando así la realidad del pecado.
El valor de la “ofrenda quemada”, olá (עֹֹֹֹלָה) con la “ofrenda de harina”, minjá (מִנְחָה) es 208 u 8 veces Havaiá. 208 es también el valor de “Itzjak” (יִצְחָק) y de una “nación especial”, am segulá (עַם סְגֻלָּה).[5] Los valores combinados de “ofrenda por la culpa” (אָשָׁם) y “ofrenda de ordenación” (מִלּוּאִים) equivalen a 468, o el producto de 18 y 26, que son “vivos”, jai (חַי) multiplicados por Havaiá. Finalmente, el valor de “una ofrenda de paz”, zebaj hashelamim (זֶבַח הַשְׁלָמִים) es 442, o 17 veces Havaiá, que es el valor de “bueno” (טוֹב) multiplicado por Havaiá. Juntos, 468 y 442 equivalen a 910, la mitad de 1820 – uno de los números más especiales de la Torá, ya que es el número de veces que el Nombre esencial de Dios, Havaiá, aparece en el Pentateuco.
Cuando sumamos los tres múltiplos de Havaiá, 26, que son 208, 442 y 468, la suma es 1118, que es el valor de la declaración fundamental de la fe judía en la unidad de Dios: “Escucha, oh Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es uno” (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל הוי’ אֱ-לֹהֵינוּ הוי’ אֶחָד), que también es el mínimo común denominador (el primer número que es un múltiplo) tanto de Havaiá, 26, como de Elokim, 86.
Figurando los versos
Como vimos, hay tres versos en el Pentateuco que comienzan con la frase, “Esta es la Ley.” El Targum Ionatan (una de las tres traducciones tradicionales de la Torá al arameo) escribe que los dos primeros versos corresponden a los conceptos de “expiación” y “curación”. El tercer verso obviamente corresponde al concepto de “purificación.” El valor de estos tres conceptos, capará, refuá tahará (כַּפָָּרָה רְפוּאָּה טָהֲָרָה) combinados es 816, o el doble del valor de “esta” (זֹאת), la primera palabra de cada uno de estos versículos. 816 es también el valor de “un momento propicio”, et ratzón (עֵת רָצוֹן) y de humildad, shiflut (שִׁפְלוּת), lo que sugiere que cada vez que una persona puede ejercer un sentimiento de humildad – la base de una psique rectificada – es un momento propicio para él para alcanzar estos tres conceptos: expiación, curación y purificación. 816 es también el producto de “este” en forma masculina, ze (זֶה), que es igual a 12, y “vida”, jaim (חַיִּים).
Entre ellos, los tres versos contienen 125 letras, o 53. Por lo tanto, una forma de dibujarlos en forma geométrica sería como un cubo de 5. Sin embargo, esto no es práctico ni posible en una superficie bidimensional, como una hoja de papel. Entonces, ¿cómo podemos dibujar 125 como una forma simétrica? La clave para responder esto es observar una de las relaciones más bellas entre series de números: la suma de los números cúbicos es el cuadrado de los números triangulares. Veamos cómo se desarrolla esto.
Los números cúbicos son 13, 23, 33, etc. En la tabla vemos sus sumas y por debajo vemos el cuadrado de los números triangulares:
| n | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 |
| Cubo | 1 | 8 | 27 | 64 | 125 |
| Suma de Cubos | 1 | 9 | 36 | 100 | 225 |
| Triángulo | 1 | 3 | 6 | 10 | 15 |
| Cuadrado de Triángulo | 1 | 9 | 36 | 100 | 225 |
Lo que esto muestra es que 125 es el cuadrado de 15 menos el cuadrado de 100. Por lo tanto, si dibujáramos los versos en forma de cuadrado de 15 menos las cuatro esquinas de 25 letras cada uno, encajarían perfectamente. Así obtenemos la forma a la derecha:
Ahora, el hecho de que hayamos dejado las cuatro esquinas vacías nos pide que completemos la forma de nuevo en forma cuadrada. Una pregunta que podríamos hacernos es, en primer lugar, ¿cuál es el más conocido versículo de la Torá que tiene 47 letras? Es sabido que este es el último verso de la Torá, “Y por toda la gran fuerza y el estremecedor poder que Moisés desplegó ante los Ojos de Todo Israel” [6] (וּלְכֹל הַיָּד הַחֲזָקָה וּלְכֹל הַמּוֹרָא הַגָּדוֹל אֲשֶׁר עָשָׂה מֹשֶׁה לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל).
Dado que el final de la Torá está anclado en su inicio, sería apropiado agregar a esto el primer versículo de la Torá: “En el principio, Dios creó los cielos y la tierra” (בבְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ-לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ), que tiene 28 letrasָ. Si al principio y al final de la Torá le añadimos la declaración fundamental de fe, el Shema (שְׁמַע יִשְׂרָאֵל הוי’ אֱ-לֹהֵינוּ הוי’ אֶחָד), el cual tiene 25 letras y que vimos anteriormente como está íntimamente relacionado con el verso, “Esta es la Ley…”, en nuestra parashá, hemos encontrado las 100 letras necesarias para completar la forma anterior.
Nuestro nuevo cuadrado completo de 225 letras es entonces:
Las letras en las esquinas suman 73, el valor de “sabiduría” (חכמה). Aparte de las letras de las esquinas, la suma de la primera y última línea es 2236, que es 2 veces 1118, ¡el valor del Shemá!
Cuando agregamos la letra central, que es una iud (י), la suma de las esquinas y el centro da como resultado “enfermedad”, majalá (מחלה), lo que indica que este cuadrado sirve como remedio (como se señaló anteriormente) para la enfermedad.
Dado que este nuevo cuadro completo tiene tantos secretos relacionados con la salud y la expiación, sin duda sería apropiado compartirlo con cualquiera que necesite fortalecerse en este momento. También se incluye aquí en formato más grande si alguien desea imprimirlo y meditar sobre él.
Año 5781 y anteriores
LA RECTIFICACIÓN DEL PLACER Y LA VOLUNTAD EN NUESTRA ALMA
Hay dos elementos del sacrificio animal traído al Templo, las “grasas selectas” (jelev) y la “sangre” (dam), que son ofrendadas exclusivamente a Di-s. Aprendemos de esto que todas las cosas que son selectas deben ser entregadas al Creador. No pueden participar de ellas ni la persona que trae el sacrificio ni el sacerdote. Esta prohibición es eterna, hasta hoy en día los judíos no comen determinadas grasas o la sangre del animal kosher. Para poder comprender la razón de esta prohibición, debemos explorar el significado interior de estos dos elementos del sacrificio.
Dos Dimensiones de la Corona Supraconciente
El alma del judío tiene dos niveles: el alma natural (a veces denominada “alma animal”) y el alma Divina (el alma interior). Cada uno de estos niveles tiene una supra conciencia llamada “corona” (keter). La corona tiene dos dimensiones, la interior y la exterior. La dimensión interior de la corona es el “placer” supra consciente (taanug). La dimensión externa es la “voluntad” (ratzón) o deseo.
Normalmente, estas fuerzas están ocultas a la conciencia, pero a la postre son las que motivan los diez niveles de conciencia del alma, las tres de la inteligencia y las siete de las emociones. La inteligencia y las emociones son como los engranajes de una máquina que dependen del suministro de energía para que giren. Esta energía deriva de la corona supraconciente. El placer motiva los poderes conscientes del alma, mientras que la voluntad, que reviste o incluye el placer, está al servicio de éste. (En ciertos casos, la voluntad puede ser la experiencia opuesta del placer.)
El Servicio del Templo: La Rectificación de la Conciencia
La Presencia Divina de Di-s se manifestaba en su mayor parte en el Templo. La persona se dirigía allí para encontrarse con Di-s. Este “encuentro” demandaba que explorase hasta los más lejanos rincones de su conciencia, los rectifique y los ofrende como sacrificio a su Creador. Este proceso aseguraba la rectitud de aquellos que venían al Santuario.
En cabalá y jasidut, la “sangre”, dam, representa la voluntad, mientras que el jelev, “las grasas elegidas”, representan el placer. Cuando una persona trae un sacrificio, en primer término, la sangre del animal sacrificado debe ser salpicada en el altar. Esta sería la culminación del proceso de la ofrenda de la voluntad de la persona a Di-s. Acto seguido, el sacerdote habría de incinerar las grasas elegidas en lo alto del altar. Esto habría de culminar el proceso de ofrenda del placer de la persona a Di-s.
La Rectificación de la Conciencia Sin el Templo
En la época del Templo todo lo que concierne al servicio a Di-s llegaba realmente al inconsciente del hombre y lo rectificaba. Para nuestro pesar, el templo aún no fue reedificado. Sin él, la mayoría de las personas no pueden tener un acceso pleno, de largo alcance a su inconsciente. En el mejor de los casos sólo podemos controlar nuestra conciencia. De acuerdo con el libro de Tania (del primer Rebe de Lubavitch, el rabino Shneor Zalman de Liadi) el nivel que pueden alcanzar la mayoría de las personas hoy en día es la de servidor intermedio de Di-s (beinoní), alguien que tiene un completo control de sus pensamientos conscientes, sus palabras y sus actos. De todas maneras, sigue vigente la prohibición de comer la sangre y el jelev de los animales, aunque sean kosher. En nuestro propio nivel, debemos seguir rectificando nuestra voluntad y nuestro placer y ofrendarlos a Di-s.
Unicidad Completa
La palabra jelev comienza con la letra jet y la palabra dam con la dalet, formando un acrónimo, jad, que en hebreo es una abreviatura de ejad (alef, jet, dalet), que significa “uno”. Si contemplamos este fenómeno a través de la meditación inductiva, podemos inducir inmediatamente que los dos elementos de placer y voluntad, jelev y dam, forman en realidad un triplete, cuyo elemento faltante debe comenzar con una alef (la primera letra de la palabra ejad). Esto completaría el fenómeno de jad como ejad, “uno”.
Lo Selecto de lo Selecto
La dimensión interior de la corona, el placer, tiene su propia dimensión interior. La dimensión exterior del placer es la experiencia, mientras que la dimensión interior está más allá de la experiencia. Este nivel de placer se conoce como “fe simple”, emuná, y es la “cabeza incognoscible de la corona”, reisha de lo itiadá.
Hay diferentes tipos de animales que son sacrificados. Cuando se trae una oveja como sacrificio, hay un tercer elemento que se brinda exclusivamente a Di-s además del jelev y el dam. Es un nivel más selecto de grasa llamado aliá, “rabadilla”, adyacente a la cola del animal. La aliá es más jelev que jelev, más placentero que el placer. De acuerdo con nuestro proceso de meditación inductiva, como la palabra aliá comienza con la letra alef, completa el jelev y dam formando la palabra ejad: dos niveles de placer y uno de voluntad que dan forma a nuestra completa Unidad de Di-s.
La Meditación Matemática
El valor numérico de aliá es 46.
El valor numérico de jelev es 40.
El valor numérico de dam es 44
La suma de estos números es 130.
130 es 10 veces 13, el valor numérico de ejad (de paso, también es el valor de ahaba, “amor”). 10 veces 13 es la manifestación plena de cómo la completa Unidad de Di-s se manifiesta en los diez niveles concientes de nuestra alma.
Al procurar que nuestra conciencia acceda a las dos dimensiones de placer y a la dimensión de voluntad en nuestras almas, y ofrendándolas a Di-s, podemos alcanzar la unidad simple con nuestro Creador en los diez niveles conscientes de nuestra alma.
Domingo 2 de Nisan 5778 – 18 de marzo 2018
EL FUEGO Y LA CENIZA
La instrucción del servicio del Templo de cada día se abre con el precepto de “la ofrenda de la ceniza” que leemos el primer día de la parashat Tzav. El sacerdote sube al altar exterior (suena más lindo: “hacohen olé al hamizbeaj”, ¿verdad?) con el atizador en la mano, toma las cenizas del carbón (deshen, דשן, lit. fertilizante. [carbón de la palabra corbán, “sacrificio”]), baja y deposita las cenizas en el suelo del patio cerca de la rampa. Sólo entonces comienza a preparar las maderas sobre altar para encender el fuego: [Vaikrá 6:6]
“Un fuego constante habrá sobre el altar, que no se apague”.
“אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל הַמִּזְבֵּחַ לֹא תִכְבֶּה”
“Esh tamid tukad al hamizbeaj, lo tijbé”
La plegaria, que cada día es nuestra ofrenda de sacrificio personal, “Las plegarias se establecieron a cambio de las ofrendas perpetuas”. Pero base para la oración ocuparse del fertilizante de la ceniza/fertilizante, es decir, reconocer como dijo Abraham “soy polvo y cenizas”. Es la cualidad de modestia y humildad, como está escrito en la Mishná “No se va a rezar sino solemnemente [con sumisión y humildad]”.
La oración en sí misma que surge así es un gran fuego ardiente de amor que se eleva a lo alto, “un fuego eterno” que consume la ofrenda diaria perpetua. Después de que la persona se ve a sí misma como cenizas, entonces esta ceniza expresa amor a Dios. Este es el secreto de las “ofrendas de ceniza”: el fertilizante se sublima y se eleva hasta el infinito.
Lunes 3 de Nisan 5778 – 19 de Marzo 2018
LA COMIDA SACERDOTAL
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
De las ofrendas por el pecado y la culpa, la carne es comida por los sacerdotes en el Templo. Esto no es solo una ‘recompensa’ para los sacerdotes por su servicio, sino un componente importante del proceso de expiación: “Los sacerdotes comen y expían por la persona que trajo la ofrenda”. Así como el altar “come”, también lo hacen los sacerdotes. Esta es una parte literal de su servicio y, a veces, los sacerdotes deben esforzarse para comer mucha carne.
Existe una fuerte conexión entre las almas, y cuando el sacerdote come influye en el pecador (que se ha arrepentido) y expía por él. Esto es una reminiscencia de Itzjak, que comió y bebió para alcanzar la inspiración Divina para bendecir a su hijo. Abraham comía junto con sus muchos invitados (para que no se avergonzaran de comer), pero Itzjak comía solo, y su alimentación influía en las almas que estaban conectadas con él.
Itzjak comía de una manera diferente a la que estamos familiarizados. Es el comer del Mundo Venidero, el sabor del Gan Eden, como dice la Torá: “Y comió de todo”. Desde lo profundo de esta conciencia del Mundo Venidero, en la que no hay nada que separe a las almas, Itzjak bendice a las almas en este mundo. Los sacerdotes que realizan su servicio de alimentación también se conectan con el rasgo de Rigor-Guevurá de Itzjak, y cuando comen bendicen y expían por el previamente pecador.
Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Tzav-צו: Ordena
Martes 4 de Nisan 5778 – 20 de Marzo 2018
DIFUNDIR EL MILAGRO
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
La ofrenda de agradecimiento se presenta en cuatro instancias, como aprendemos del capítulo 107 de los Salmos:
“Agradecerán a Di-s por Su misericordia y Sus maravillas para las personas. Y ofrecerán ofrendas de agradecimiento y relatarán Sus obras con alegría”.
“יוֹדוּ לַה’ חַסְדּוֹ וְנִפְלְאוֹתָיו לִבְנֵי אָדָם. וְיִזְבְּחוּ זִבְחֵי תוֹדָה וִיסַפְּרוּ מַעֲשָׂיו בְּרִנָּה”
“Iodú laHashem jasdó veniflotav livnei Adam. Vaizbejú zivjei todá vaisaperu maasav beriná”
Esta es también la fuente en la Torá de la bendición “hagomel” que una persona recita cuando sale de una situación peligrosa, como lo determina la ley judía: “Cuatro deben agradecer: la persona enferma que es sanada, el prisionero que salió de prisión, los que viajaron por el mar cuando volvieron, y los viajeros cuando llegan a una zona poblada. Y deben dar gracias en presencia de diez.” (Rambam, Leyes de Bendiciones 10:8).
La ofrenda de agradecimiento y la bendición Hagomel tienen dos componentes: Primero, gracias por el gran bien que se hizo por mí, una expresión personal de la sefirá de Hod en el alma, como está dicho: “Ellos le agradecerán a Di-s (iodú-יודו, similar a Hod-הוד) por su misericordia”. “Estaba peligrosamente enfermo y ahora estoy vivo y saludable, qué misericordia”, dice el sobreviviente. Solo por esto es suficiente con una oración personal a Di-s.
Pero debe agregarse la siguiente etapa: “y sus maravillas para las personas”. Debemos prestar atención no solo al bien que me sucedió a mí, sino también a la revelación Divina que tuvo lugar, el maravilloso milagro que ocurrió (aunque fuera investido de naturaleza). Esto debe ser glorificado y exaltado, una expresión de la sefirá de Tiferet. Para lograr esto el milagro debe ser publicitado, uno debe ascender al Templo y hacer una gran fiesta de agradecimiento que consiste en la carne de la ofrenda de agradecimiento y cuatro tipos de pan. En esta segunda parte el acto de agradecer adquiere un significado adicional, también para la persona, que logra una comprensión más profunda de la gran maravilla que le sucedió. Se llena de canción:
“בָּרְכִי נַפְשִׁי אֶת הוי”/Bendice alma mía a Havaiá”,
de la misma guematria que
ארבעה צריכים להודות/ “Cuatro deben agradecer”.
LA TÚNICA BLANCA DE LA QUE EMANAN TODOS LOS COLORES
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Y el buey de la ofrenda por el pecado fue traído; y Aarón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del novillo de la ofrenda por el pecado. Y cuando fue inmolado, Moshé tomó la sangre y la puso sobre los cuernos del altar alrededor con su dedo.” [Vaikrá 8:14-15]
“וַיַּגֵּשׁ אֵת פַּר הַחַטָּאת וַיִּסְמֹךְ אַהֲרֹן וּבָנָיו אֶת יְדֵיהֶם עַל רֹאשׁ פַּר הַחַטָּאת. וַיִּשְׁחָט וַיִּקַּח משֶׁה אֶת הַדָּם וַיִּתֵּן עַל קַרְנוֹת הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב בְּאֶצְבָּעוֹ”
“Vaigash et par hajatat vaismoj Aharón ubanav et iedeiehm al rosh par hajatat. Vaishjat vaikaj Moshé et hadam vaitén al karnot hamizbeaj saviv beetzbaó.”
Estos versículos se refieren a los Siete Días de Consagración, durante los cuales Aarón y sus hijos eran preparados para servir como sacerdotes en el Tabernáculo. ¡Pero la persona que desempeñó el papel del sacerdote durante esos días no era otra que Moshé, él mismo! Aarón y sus hijos son los dueños, quienes ponen sus manos sobre la ofrenda, pero el sacrificio real es realizado por Moshé. Durante siete días Moshé fue el sacerdote y abrió el camino para que su hermano mayor Aarón y sus hijos se convirtieran en sacerdotes. Al finalizar esos días Moshé volvió a asumir el papel de un simple hijo de Levi.
El servicio de los sacerdotes debe realizarse estando vestidos con las vestimentas sacerdotales. ¿Qué usó Moisés durante los Siete Días de Consagración? Nuestros Sabios dicen que Moshé vestía una túnica blanca, a diferencia de las vestiduras de Aarón, el Sumo Sacerdote, que eran multicolores. Esto tiene un significado profundo: Moshé pudo servir como sacerdote porque ascendió a la raíz de su alma, el ain, su nada absoluta, similar al color blanco simple del que emanan todos los colores del arco iris: la unidad que es sobre todo multiplicidad.
Todo esto está representado por la palabra ‘אחד’/Ejad/Uno. La alef (de valor numérico = 1) de ejad representa la única prenda de Moisés. La jet (valor numérico = 8) de ejad representa las ocho prendas del Sumo Sacerdote. La dalet (valor numérico = 4) de ejad representa las cuatro prendas del sacerdote común.
Di-s dice de Moshé, לא כן עבדי משה/“lo ken avdí Moshé“/”no es así mi siervo Moshé”. Moshé incluye el aspecto de לא/lo/no, relacionado con Leví, לוי, y a la vez de כן/ken/sí, similar a Cohen, כהן, “sacerdote”
VIDEOS
Videos Rabino Itzjak Guinsburgh
“TE ORDENO VIVIR “
La parashá de esta semana es parashat Tzav , si contamos las parashot, las diferentes lecturas de la Torá desde el inicio de la Torá, Bereshit, desde el Génesis, entonces esta parashá es la lectura número 25.
Tzav significa ordenanza. “ Vaidaber Hashem el Moshé lemor ”, el primer versículo dice: “Dios habló a Moshé diciendo: “ Tzav et Aharón veet banav” , ordena a “Aarón y a sus hijos”. También existe otra lectura de la Torá, llamada “ Tetzavé ” de la misma raíz “ordenar”, es la lectura número 20 comenzando desde “en el principio” ( Bereshit ). Allí dice: “ Veatá tetzavé et benei Israel ”, “Y tú ordena a los hijos de Israel”. Hashem también aquí le habla a Moshé, pero es una perashá donde el nombre de Moshé no aparece, ni una vez. Pero las primeras 2 palabras, el inicio de esa parashá es “ veatá tetzavé ”, “tú Moshé ordena a los hijos de Israel”. Estas son las dos lecturas de la Torá que son llamadas con la misma palabra, el mismo concepto, el cual es “ordenar”.
¿Cuál es la diferencia gramatical? “ Veatá tetzave ”, que es la porción 20 de la Torá significa “ordenarás”, el verbo está en tiempo futuro simple, pero aquí “ Tzav ,” la lectura de esta semana, tzav es “ordenar” ¿Qué es ordenar? Dios está ordenando a Moshé ordenar. Como la palabra “ordenar” está en el modo imperativo, entonces aquí en realidad el sentido de orden es más fuerte que en la porción anterior que también viene de la palabra “ordenar” pero dice “ordenarás” .
En realidad en esa porción, especialmente en su enseñanza interior, existe una interacción entre Moshé y el pueblo judío. El pueblo judío le lleva el aceite puro de oliva, y espiritualmente significa que él ha recibido algo del pueblo al mismo tiempo que él le do algo al pueblo. Pero aquí, es puramente desde lo Alto, “ordena, tú Moshé ordena a Aarón y sus hijos tal y cual cosa…”
Toda la Torá es una Torá de preceptos, órdenes. Pues el pueblo judío tiene que realizar 613 preceptos, תריג , tariag mitzvot .
Hay algo muy especial con respecto a los mandamientos, acerca del concepto de ordenar, mandar. Ordenar, en primer lugar implica reinado, ¿Quién da órdenes, quien manda? El rey, un rey ordena. Entonces, el hecho que toda la Torá sea un libro de preceptos, quiere decir que todo su propósito es el de revelar, manifestar el reino de Dios en la tierra, que Hashem Hu Hamelej, que Dios es el Rey, Él ordena y nosotros cumplimos, lo que Él ordena nosotros lo hacemos.
En toda la Torá, cuando observamos qué otro verbo se utiliza junto a “ordenar” el otro verbo es “realizar” o “hacer”, לעשות , laasot . Hay muchos versículos en la Torá que dicen que Dios ordenó algo y fue hecho, y Él lo hizo. Dios ordenó a Moshé, jen asá , כן עשה , “así lo hizo”. Dios ordenó al pueblo judío, caasher tziv á Hashem , “tal como ordenó Dios”, y así lo hicieron, y así por el estilo hay muchísimos versículos donde ambos verbos, “ordenar” y “hacer” van juntos. Esa palabra “hacer” significa “realizar”, pero en castellano tiene diferentes traducciones, como hacer o realizar, pero también implica rectificar, rectificar alguna situación, laasot, לעשות .
Es, de hecho, la última palabra de la historia de la creación, el primer relato de la creación en la Torá termina “אשר ברא אלהים לעשות ” , “ asher bará Elokim laasot ”, “ que Dios creó el mundo para hacer”, implicando que nosotros hagamos, que nosotros rectifiquemos. Él dejó algo para que nosotros hagamos, para rectificar en el mundo ¿Cómo lo hacemos, cómo lo rectificamos? Lo hacemos cuando seguimos órdenes. Por eso que la expresión general en la Torá es: mitzvot maasiot , “מצוות מעשיות ” , “preceptos prácticos”, apara hacer. P orque si tienes un mitzvá, si tienes un mandamiento, éste es una orden para hacer algo. Entonces incluso los preceptos internos del corazón que son amar a Dios, temer a Dios, y también hacer algo con mi ser físico, mi cuerpo físico y mi corazón, algo sucede, algo está cambiando, algo se está haciendo, algo ocurre. Todos los mandamientos son para producir algún movimiento físico, una rectificación física. Pero “hacer” es un proceso de rectificación solamente si se está siguiendo un mandato Divino, es por este motivo que estos verbos siempre van juntos, tzivá asá , “ordenó, hizo”.
Si tomamos la guematria de ambas raíces, tzivá , ordenar, y asá , hacer, que es צוה y עשה , tzivá es 101, asá es 375, juntos suman 476, el valor medio es 238, que es רחל , Rajel, la matriarca Rajel (Raquel) nuestra madre Rajel.
Rajel significa en Cabalá la rectificación de este reino físico, de este mundo físico, de Maljut, la rectificación del sentido del reinado, Dios es Rey. Ella es el valor promedio de estas dos raíces, tzivá y asá . Cuando tomamos –una vez más– el valor en conjunto de estas 2 palabras, 2 raíces, 476 es 7 veces חיים , jaim . El 7 significa una manifestación completa, consumada de vida. Todas las mitzvot , todas las obras, todas las rectificaciones que hacemos en este mundo son en aras de vida, de la Torá, la Torá es Torat Jaim , “la Torá de la vida”. Las mitzvot son para vivir con ellas, “וחי בהם ” vejai bahem . Es la vida, recibir un mandamiento Divino y realizarlo en la práctica, es la fuente, el origen de la vida.
Vamos ahora a regresar al hecho de que el primer tetzavé , la primera porción que es llamada en base a “orden” y “hacer”, es la lectura 20 de la Torá, y la porción de esta semana, que tiene incluso una connotación más fuerte de “orden”, tzav , que es el mandato a ordenar, es la porción 25 de la Torá. 20 es la letra caf, כ en hebreo, el 25 es כה , caf hei ; cuando ponemos esos 2 números juntos como letras, se convierten en una palabra y esta palabra en Cabalá es un Nombre Divino de Hashem, de HaKodesh Baruj Hu, de Dios, que es cajah, ככה .
Cajah significa “así”, “de esta manera”. Kaja en idish se dice: azoi , אזוי און נישט
אנדרעש , a zoi un nisht andresh , “así debe ser y no de otra manera”, que quiere decir algo que es supra racional, למעלה מטעם ודעת , lemala metam vadaat , “por encima de la razón”. Por eso, cuando se te da una orden, no preguntas por qué, es por eso que nosotros los judíos al recibir una orden, decimos “נעשה ונשמע ” naasé venishmá , “ haremos y luego entenderemos”, pero la primera vez que recibes una orden, solo tienes que recibirla cajah , azoi , “así es”.
Ese Nombre Divino, Cajah , que está representada aquí por las 2 porciones de la Torá que tienen que ver con mandato, se refiere al nivel más alto de la corona, del supra-consciente, que se conoce como “la cabeza incognoscible”, el origen de la fe, de la fe pura y simple en el alma judía.
Ese nivel superior está incrustado en el nivel más inferior, que es Maljut, reinado, pero para poder establecer, construir, y rectificar el reino, el reino de Israel, el reino de Dios en la tierra, tenemos que realizar mitzvot cajah , “así”.
Se dice en la Cabalá, y esta es una de las כוונות , cavanot , “intenciones”, más amadas del Baal Shem Tov, que cuando decimos en la kedushá , “santificación” de la plegaria al finalizar el Shabat, la palabra keter , “corona”, decimos “Coronar a Dios”, pensar en este nombre Cajah , ככה y tener la intención de que este Nombre Cajah que es caf caf hei , significa “ Keter Kol Haktarim ”, “ la corona de todas las coronas”, ” כתר כל הכתרים ” , cuyas iniciales forman Cajah , que cuando hacemos algo porque es “así”, cajah , azoi , אזוי אונד נישט אנדרעש , “así y no de otra manera”, entonces coronamos a la corona de todas las coronas para que se manifieste en el más inferior de todos los niveles, el nivel de la acción, de hacer, realizar, el nivel de rey y reinado y que el alma judía tiene una chispa de rey en su interior, y la chispa de nuestro Rey es para coronar a Dios como nuestro Rey y así también seremos merecedores de nuestro líder, el Mashíaj, como el Rey de Israel, el Rey de todo el mundo, y todo esto debido a que tenemos un sentido interior de mandato, de oír la orden Divina y realizar la orden. Esas dos palabras, esos dos conceptos se tienen que encontrar y unir y entonces tendremos la bendición completa de vida.
“TRAER LA ORDENANZA DIVINA A LA REALIDAD”
Nuestra parashá es la porción Tzav, “Ordena”, צו [Levítico 6:1]. Comienza “Ordena a Aharón y a sus hijos”, צו את אהרן ואת בניו , tzav et Aharón veet banav. Rashi escribe: “No hay “Tzav-ordena” [en la Torá] sino en el sentido de rapidez, inmediatamente y para las generaciones. Dijo rabi Shimón: ‘Y la Torá debe acelerar más todavía cuando hay carencia de bolsillo [dinero].’”
Hay aquí 4 asuntos: Tzav-ordena con el significado de rapidez. Esto es un asunto en sí mismo, que los sabios aprenden de otro verso: “Y ordena a Iehoshúa y fortalécelo y afírmalo”. Hay que reforzar y afirmar a Iehoshúa ben Nun, quien cruza y hace cruzar al Pueblo de Israel hacia la Tierra de Israel para conquistar la tierra. Y de allí aprendemos entonces que “Ordena” es una expresión de rapidez.
Y luego a continuación dice “Inmediatamente y para las generaciones”. Esto se estudia en el Talmud, en el Tratado de Kidushín, ambos juntos en el mismo verso: “Desde el día en que ordenó Dios y en adelante por todas sus generaciones”. Donde está escrito “desde el día…y en adelante por todas sus generaciones”. Entonces de aquí aprenden el significado de “Inmediatamente y para todas las generaciones”.
Pero hay otro lugar de las enseñanzas de los sabios en que aprenden esto de dos versos diferentes. Por cuanto que de aquel verso “Desde el día en que ordenó Dios…”, está escrito “ordenó” [tzivá] y no exactamente “ordena” [tzav], en la forma imperativa del verbo. Pero encontramos respecto a expulsar del campamento de Israel toda impureza, que está escrito en la forma imperativa tzav, “ordena”. De esto aprenden los sabios sólo “inmediatamente”. Y hay otro verso respecto a las luminarias del candelabro, en que está escrito también tzav, “ordena”, explícitamente y también está allí “en todas sus generaciones”.
Así, del mismo verso que dice “Ordena” aprenden “en todas sus generaciones”. Es decir, que cada cosa es un tema en sí mismo. Ahora, rabí Shimón que agrega… hay en realidad una diferencia de opiniones, si discrepa con la enseñanza del Talmud o le agrega. Y dice que más bien debería estar escrito “acelerar”, “en el lugar donde hay una carencia de de bolsillo”. Esto lo aprende del razonamiento lógico, no de un verso, pero esto es un tema a analizar por sí mismo.
Ahora, estos 4 niveles son de acuerdo a la Cabalá el “Sod Havaiá Leireav”, “El secreto de Havaiá para quienes Le temen”, [סוד -י הוה ליראיו , Salmos 25:14]. Por cuanto que la palabra צו , suma 96, [סוד -י הוה , 70 más 26],
entonces en “ordena”, Tzav, está “el secreto de Havaiá”. También encontramos respecto a esto un famoso verso de los Profetas [Ishaiahu 28:10]: “צו לצו צו לצו ” , “tzav letzav tzav letzav”. Insinuando que hay aquí 4 niveles de Tzav, “ordena” “tzav letzav tzav letzav”. En esencia, esta expresión “tzav letzav tzav letzav”, está escrito allí dos veces.
En toda la Torá completa está escrito 7 veces tzav, y además un último verso que viene a continuación de las 7 veces tzav, que es el verso que mencionamos antes “ordena a Iehoshúa”, donde está escrito vetzav, וצו , “y ordena”. Entonces en esencia hay 8 veces “tzav”, 7 veces sin vav, y una vez más “vetzav et Iehoshúa…”, “ordena a Iehoshúa”. Entonces tenemos en total 8 veces tzav que dice el profeta aludiendo a las 8 veces escritas en la Torá. Siendo el primero de todos los “ordena” es este de nuestra parashá “Ordena a Aharón”. Si las 7 “ordena” corresponden a las 7 sefirot entonces esta corresponde a Jesed, “bondad”. Aharón el Cohen, un hombre de bondad.
Entonces nuevamente, los cuatro niveles aquí, equivalen a que hay “rapidez”, que es un tema en sí mismo. Luego está “inmediatamente y para todas las generaciones”, que también son dos asuntos que están conectados. Pero ciertamente, y también en su sentido literal, son dos cosas diferentes, “inmediatamente y para las generaciones siguientes”. Y luego tenemos otro agregado de Rabí Shimón, al afirmar que “la Torá tiene que apurar más todavía en donde existe carencia de bolsillo”. Nuevamente, esto no está explícito en el verso, sino como una enseñanza de la Torá Oral, como está dicho “El reinado de la boca es llamada la Torá oral”. Está a nivel de Maljut, reinado. ¿Qué significa esto? Comencemos quizás por aquí.
Esta afirmación, “la Torá tiene que apurar más todavía en donde existe carencia monetaria”, significa que hay algo que le concierne a la persona, un interés personal que le impide actuar con rapidez. Y hay que sobreponerse a esto. ¿Dónde se encuentran estos intereses personales? Son el “aní”, el “ego”. Y esto está en Maljut, la sefirá de reinado. Y hay que sobreponerse a los intereses personales. Y a esto se refiere el agregado de Rashb”i.
Pero comencemos del principio, de “No hay ‘Tzav-ordena’ sino con la intención de rapidez”. ¿Qué es rapidez? La esencia de la rapidez es la letra iud, י , del Nombre de Dios Havaiá. La Iud es la Jojmá, ´la sefirá de sabiduría,
el destello de la idea. El rayo que destella en la mente. Hay que apurarse. La rapidez es también la cualidad de los cohanim, los sacerdotes. Dijimos que es la primera vez que figura la palabra “ordena” en la Torá, “todo sigue de acuerdo como se inicia”. Y es verdaderamente la cualidad del cohen, como está dicho “los cohanim son rápidos”. ¿Y de dónde viene esta rapidez? Del rayo que destella en la mente, la luz. La “luz de la mente” [or hasejel] en las palabras de la Cabalá, que es la Jojmá, la sabiduría.
Ahora, “miiad”, “inmediatamente” significa que si me apuro, seguro es conveniente que de inmediato comience a hacer, a concretar aquello en lo que soy rápido. Esto va de acuerdo con el principio de “dos compañeros que no se separan nunca”. Así, “inmediatamente” es aquí la Biná, la sefirá de entendimiento, que recibe de Jojmá. Pero junto con Biná tiene que ser “inmediatamente y para las generaciones”. Donde el principio madre [Biná] da a luz a las cualidades del corazón [Zeer Anpin].
Y si lo estudiamos de dos versos diferentes, “inmediatamente” y “para las generaciones”, como dijimos antes. Donde “inmediatamente” se aprende del verso: “Ordena”, como está dicho: para retira a los impuros del campamento. Hay que alejar la impureza del campamento, para que se mantenga siempre puro. Pureza es el principio Madre.
Y si aprendemos “y para las generaciones” de las candelas del candelabro. Las candelas son 7 luminarias. “Hacia el frente delante del candelabro encenderán siete candelas”. Esto se refiere a las cualidades del corazón. Que el corazón, las emociones del corazón, las emociones en la psiquis, que todo ilumine. Esto equivale a la letra vav, ו , del Nombre Havaiá. Allí está escrito
“para vuestras generaciones”. Entonces, nuevamente, “para las generaciones” es extender, influenciar a las cualidades del corazón. Donde cada una de las cualidades es como generación tras generación. Cada cualidad iluminará con la luz rápida, con la rapidez del padre. Todo se trata de extender la luz del [principio] padre. Primero tiene que unirse con [el principio] la madre, luego tiene que extenderse a las emociones y al final, incluso si hay inconvenientes, que son los intereses e inclinaciones personales, el egoísmo, el ego. Hay que sobreponerse a esto. Esta es la finalidad del Maljut. Como dice Rabí Shimón “Y la Torá debe acelerar más todavía cuando hay una carencia del bolsillo.”
Vamos a finalizar con un dicho muy hermoso del Jidush Hari’m [rabi Itzjak Meir de Rotenburgh]. Dice que todo órgano del cuerpo físico tiene un “kis”, “bolsillo”. O sea que si tengo boca está prohibido que diga lashón hará, y lo que surge de esto, entonces puedo recordar cerrar, bloquear la boca. Esto se llama contener, refrenar la boca. Entonces puedo cubrir, porque kis [bolsillo] es kisui [cobertura]. Si hay que cuidar los ojos, como está escrito “hice un pacto con mis ojos y cómo voy a pensar en una doncella” [Iov 31:1], así también aquí. Puedo cerrar los ojos. Están las pestañas cuya tarea es entre otras es cubrir, no ver lo que no hay que ver. También dicen los sabios que hay un cartílago especial junto al oído para cerrar el oído y no oír lo que no es necesario escuchar.
¿Pero dónde tengo una fuerza en la psiquis sobre la que no hay cobertura, o sea “carencia de cobertura”, sin kis, cobertura? Esa fuerza es el pensamiento. Está escrito que “el pensamiento siempre divaga”. Y es imposible frenar el fluir del pensamiento. ¿Pero qué puedo hacer? Puedo y tengo que cuidar muy bien que sólo piense cosas buenas. Si dejo el pensamiento libre por un momento, es como “un pozo vacío sin agua”. “Agua no hay en él pero víboras y escorpiones hay en él”. Entonces toda clase de pensamientos extraños y no buenos entran dentro de mi cerebro.
Pero “en el lugar donde hay carencia de bolsillo”, que es el pensamiento, donde no hay una cobertura, allí es donde más hay que ser rápido. Así lo escrito me acelera más a cuidar el pensamiento. Y también, como explicamos antes, es la rectificación de Maljut, para que podamos ser meritorios del Maljut, el reinado, y los cohanim, los sacerdotes que son también los Jashmonaim [de Jánuca]. Y hay que apurarlos “inmediatamente y por las generaciones”. Que en el lugar donde hay que levantarse y hacer una acción en aras del Pueblo de Israel, para luchar contra el enemigo de Israel, para triunfar, se necesita todo este צו , tzav, “ordena”. Todo el “inmediatamente y por las generaciones”.
Y también “donde hay una carencia de cobertura”, hay intereses egoístas, también todo el tiempo hay que concentrar y enfocar el pensamiento en lo que sí hay que hacer. Esta es la finalidad del Maljut, el reinado. Tener siempre concentrado el pensamiento en mi misión, qué es lo que hay que hacer, cómo ser y asociarse a la tribu de los Jashmonaim.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
Como anticipo de la clase de hoy de la Parashá te envío la lectura de la Torá Parashá Tzav de hoy:
ORDENA A AHARÓN EL SUMO SACERDOTE QUE EL FUEGO NUNCA SE APAGUE
con el rabino Jaim Frim
desde Israel
Levítico Capítulo 6
1 Dios le habló a Moshé, diciéndole
2 que les refiriera las siguientes instrucciones a Aarón y a sus descendientes: Ésta es la ley de la ofrenda quemada. La ofrenda quemada permanecerá sobre el corazón del altar toda la noche hasta la mañana, de modo que los fuegos del altar puedan encenderse con ella.
3 Entonces el sacerdote se pondrá sus vestiduras de lino, incluyendo sus pantalones de lino. Quitará las cenizas de las ofrendas quemadas consumidas por el fuego que estén sobre el altar, y las pondrá cerca del altar.
4 Entonces se sacará sus vestiduras y se pondrá otras prendas. Entonces llevará las cenizas a un lugar ritualmente puro fuera del campamento.
5 El fuego del altar será encendido con [los restos de las ofrendas]. Cada mañana, el sacerdote prenderá leña sobre ellos. Sobre [esta leña] dispondrá entonces ofrendas quemadas y quemará las partes selectas de las ofrendas de paz.
Parashá Tzav y El Mes De Nisan:
LA MUERTE DE UN REBE Y UN FUEGO QUE NUNCA SE APAGA
con el rabino Jaim Frim
LECTURA 2 DE LA PARASHÁ TZAV:
Una Ofrenda Pura y de Corazón, el Secreto la unión de Torá y Ciencia
con el rabino Jaim Frim
Tzav צו: de guematria 96 alude al Secreto de Havaia para sus temerosos
secreto sod סוד 70 más Havaia 26 = 96
El secreto del fuego que consume las ofrendas que guardan el secreto de 32 = 10 y 22,
los 32 senderos de sabiduría con los que Dios creó la naturaleza: las 32 veces que aparece el Nombre Elokim de guematria hateva, la naturaleza con las 10 sefirot investidas en las 22 letras del alef bet.
Todo esto alude al secreto de los números moleculares de los componentes de la fotosíntesis: H2O (10) más CO2 (22) = Glucosa C6O6H12 (96)
Levítico Capítulo 6
1 Dios le habló a Moshé, diciéndole
2 que les refiriera las siguientes instrucciones a Aarón y a sus descendientes: Ésta es la ley de la ofrenda quemada. La ofrenda quemada permanecerá sobre el corazón del altar toda la noche hasta la mañana, de modo que los fuegos del altar puedan encenderse con ella.
3 Entonces el sacerdote se pondrá sus vestiduras de lino, incluyendo sus pantalones de lino. Quitará las cenizas de las ofrendas quemadas consumidas por el fuego que estén sobre el altar, y las pondrá cerca del altar.
LECTURA DE LA TORÁ TZAV 5783
y una Meditación sobre Las Cenizas del Altar y Su Significado Espiritual
Las cenizas que quedan en el Altar del Templo son retiradas por los cohanim fuera del campamento porque molestan para que ardan las ofrendas, así las cenizas representan ocuparse de las cosas materiales que nos distraen de nuestra tarea espiritual si ocupan toda nuestra vida, pero nos ayudan cuando las hacemos honestamente y en su medida para apoyarnos en nuestro servicio a Hashem.
¿Cómo es eso?
Año 5781 y anteriores
LECTURA DE LA TORÁ Y UNA MEDITACIÓN
Como desarrollar todo el potencial
Parashá Tzav 5781
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/461
5780
EL FUEGO DE LA BONDAD QUE QUEMA LOS PECADOS
Zohar parashá Tzav:Un Fuego Consumidor de Bondad Amorosa De las enseñanzas de Rabi Shimon bar Iojai;
traducción al inglés y comentario de Shmuel-Simja Treister, basado en Matok MiDevash
Traducción y comentario en español, Jaim Frim
Rabi Aja abrió su discurso con el verso: “Y el fuego del Altar arderá en él; no se apagará; y el sacerdote agregará leña para que se encienda cada mañana” (Lev. 6:5) ¿Cuál es la razón por la que siempre tiene que haber fuego sobre el Altar y por qué debe encenderse cada mañana [cuando rige la sefirá de bondad]? ¿Y por qué debe ser el sacerdote a quien se le ordena hacer fuego?
El fuego en cada lugar que arde representa el juicio. El sacerdote está del lado derecho [del árbol de las sefirot, del lado de jesed], que está muy alejado del Juicio [el lado izquierdo del árbol]. El fuego está conectado con la ira [como lo atestigua la palabra arde.] Un sacerdote nunca está involucrado en un juicio severo, pero aquí [está escrito que es el sacerdote quien] debe causar el juicio [es decir el fuego consumidor] para hacer arder por el mundo, como está escrito:
“… y el sacerdote encenderá sobre él…”. (Levítico 6: 5)
La respuesta es, como hemos estudiado, que una persona que llega al pecado ante su maestro enciende sus propios huesos con el fuego de su inclinación al mal. La inclinación al mal está enraizada en el espíritu impuro, que mora en una persona que peca. Por ejemplo, según los Sabios, permitirse enfurecerse se compara con la idolatría. Una ira furiosa consume a una persona furiosa hasta el punto de perder el contacto con la realidad. A veces es conocido y reconocible por el tipo de sacrificio que se requiere llevar, en cuanto a qué aspecto repara. Una persona debe sacrificar una ofrenda similar [a su pecado].
Así como un espíritu impuro mora en la persona, ahora debe quemar un animal del lado de ese espíritu, en las llamas del Altar. Este espíritu impuro, ya sea del propio pecador o de la fuente [supernacional] de la que proviene, no se quema ni se elimina a sí mismo excepto en las llamas del Altar. Las llamas queman el espíritu impuro y todo tipo de maldad en el mundo [porque es un fuego que consume fuego. Mientras atiende el Altar,] el sacerdote [que viene del lado de jesed] debería tener en mente preparar un fuego que consuma todo tipo de maldad en el mundo.
Ahora, la razón por la cual [el fuego del Altar] no debe apagarse es para que su poder y fuerza no se debiliten para que [todavía pueda] romper el poder de esa otra fuerza malvada [y expulsarlo] del mundo. De ahí la frase: “… no se extinga”. (ibídem.) Esto representa la continua lucha consciente por reconocer lo santo y lo puro, manteniendo siempre encendida la llama de esta conciencia, incluso en los momentos más oscuros. El sacerdote tenía que encender el fuego en el Altar y encenderlo cada mañana temprano, porque ese es específicamente el momento en que su lado [del árbol de sefirot, el lado de Jesed] reina y está ascendiendo en el mundo.
Esto se hace para perfumar el mundo, y los juicios serán subyugados y no despertarán en el mundo. Y esto es lo que hemos aprendido de que hay un fuego que se come el fuego. El fuego superior se come al “otro” fuego. El fuego del Altar consume el “otro” fuego. Por lo tanto, este fuego nunca debe extinguirse y es precisamente el sacerdote [del lado de Jesed] quien debe atenderlo diariamente.
5780 TZAV
Preparación para Pesaj
LAS SIETE LUCES DEL ZOHAR
Estudiando en Aislamiento: Crear un Nuevo Mundo
El Sendero de la Vida
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/460
De una clase del congreso del movimiento Derej Jaim, “Sendero de Vida”,
5 de Nisan 5772
En el libro sagrado de Zohar está dicho en la parashá Tzav (en la traducción): “Rabí Jizkiá solía sentarse frente a Rabi Eliezer. Le dijo: ‘¿Cuántas luces se crearon antes de que el mundo fuera creado?’ Le dijo: ‘Siete, y ellas son: luz de Torá, Luz de Guehinom, luz de Gan Eden, luz de Trono de Gloria, luz de Templo Sagrado, luz de retorno, la luz del Mashíaj’”. Crear un mundo nuevo El Rebe de Lubavitch se ocupó de las palabras escritas en esta cita del Zohar, continuando las explicaciones de su padre rabi Levi Itzjak, y preguntó ¿cuál es la importancia de saber cuáles luces se crearon antes de que se creara el mundo? “¿en qué afecta al servicio de la persona y su tarea en el mundo?” Y la respuesta: “Por cuanto que la tarea del judío de estudiar Torá hace que el mundo siga existiendo… El servicio del judío tiene que ser similar y un ejemplo del acto de Dios en la Creación del Mundo”.
Es decir. Nuestro cometido es “crear el mundo” de nuevo, y para esto tenemos primero que ocuparnos en esas siete luces, en especial en relación a la redención que es la finalidad de la creación del mundo y su perfeccionamiento. Explicaremos brevemente de qué se tratan esas luces en tanto siete áreas-asuntos en que tenemos que ocuparnos hoy en día en relación a nuestra orientación de “crear el mundo de nuevo” en nuestra Tierra Sagrada. Una nueva realidad, una nueva sociedad, el Reino de Israel. Primero tenemos que crear siete luces y luego tomarlas e incorporarlas dentro de la realidad, y así llegar a una eventual rectificación, “muy rápido correrá su palabra.” [Tehilim 147:15]
ESTUDIAMOS AISLADOS PERO JUNTOS: UN JITAS POR LA CORONA
Compendio de:
1 Qué Hacer en Épocas de Dificultad
2 Preguntas y respuestas: consejos espirituales para la corona
3 Qué es el Jitas y su importancia
4 Tehilim – Salmos para la Pandemia Corona Virus
5 Los Poderes de la Psiquis
____________________________
1 Qué Hacer en Épocas de Dificultad – Aumentar la Fe y al Confianza en Hashem
– Yo Soy Dios Tu Curador – Apegarse al Rebe, el Mashíaj de la Generación
-Aumento de Estudio de Torá y el interior de la Torá, Jasidut,
-dar tzedaká,
– cuidar la salud, seguir las instrucciones de la autoridad sanitaria del país.
3 Qué es el Jitas y su importancia
De acuerdo con las instrucciones del Rabi HaRaiatz
La lectura de Torá, Tehilim y Tania diarios se pueden ver aquí. https://es.chabad.org/dailystudy/defa…
La palabra “Jitas”, חת”ת, (de acuerdo a la pronunciación ashkenazí) está formada por las letras iniciales de las palabras חומש (jumash, “los cinco libros de Moshé), תהילים (Tehilim, los Salmos de David) y תניא (Tania, el libro básico del jasidut Jabad escrito por el primer Rebe Shniur Zalmen de Liadi).
El Rebe anterior de Jabad, el Rebe Raiatz, Rabi Iosef Itzjak Shneersohn, instruyó a sus jasidim estudiar diariamente una parte de la porción de la parashá de la semana, según está dividida por aliot, las siete partes que se leen en Shabat, leer los Tehilim que corresponden al día del mes hebreo, según está dividido el libro de los Salmos y la porción del libro de Tania correspondiente al día del año según el cual está dividido.
La palabra jitas en sí, significa en hebreo “miedo”, como explica Rashi en el verso: (Génesis, 35:5)
“ויסעו ויהי חתת אלקים על הערים אשר סביבותיהם ולא רדפו אחרי בני יעקב”
“Vaisú vaiehi jitat elokim al haarim asher sebiboteiem velo radfú ajarei bnei Iaacov”
“Y viajaron y hubo miedo de Dios sobre las ciudades que los rodeaban, y no persiguieron a los Hijos de Iaacov.”
Por causa del jitas, los hijos de Iaacov se salvan de la persecución de sus enemigos. Por otro lado, el estudio del jitas completa los poderes del alma de acuerdo a las diez sefirot: Los Cinco Libros de la Torá y los Cinco Libros del Tehilim son 5 jasadim (bondades) y cinco guevurot (rigores), como lo explica el Arizal. Los 5 jasadim construyen las cualidades del corazón (partzuf Zeir Anpín, de jesed a iesod), mientras que las 5 guevurot fortalecen la capacidad de expresarse exteriormente (sefirat hamaljut, el reinado). El libro de Tania, la base del jasidut Jabad, construye el mojín, la mente, las sefirot Jojmá, Biná y Daat.
Las tres palabras Jumash-Tehilim-Tania en hebreo suman 1300, que es 50 veces el Nombre de Dios, Havaiá (26). El Rebe alienta a estudiar el “Jitas” también en Shavuot, y en el Jitas tenemos 50 veces el nombre Havaiá de acuerdo a los cincuenta Shaarei Biná, Los 50 Portales del Entendimiento, correspondientes a los 49 días de la cuenta del Omer donde penetra en nuestro entendimiento el significado del Nombre Esencial de Dios y en el día 50, en Shavuot, se revela el portal nun, 50, el Shaar HaNun, El Portal cuando brilla entonces el Nombre Havaiá de una manera que nunca habíamos imaginado antes .
La siguiente
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4 Tehilim – Salmos para la Pandemia Corona Virus
El rabino Itzjak Ginsburgh aconseja decir los siguientes 10 Tehilim hasta el 11 de Nisán Junto con el estudio diario de Jitas
Y las medidas de precaución e higiene que se exige en cada país
1 – 20 – 23 – 25 – 51 – 67 – 118 – 121 – 130 – 150
El rav dice que, si Hashem quiere, hasta entonces (día del nacimiento del Rebe) todo habrá quedado atrás. Además leemos los salmos de cada uno (de acuerdo a los años desde el nacimiento más uno) del Rebe, 118, la rabanit 119, el rav Ginsburgh 76, de la familia y amigos y los que deseen (de quien tiene 20 se dice el 21)
VIVIR CON JASIDUT 5778
VIVIR CON JASIDUT 5777
Parashat Tzav y Pesaj
VIVIR CON JASIDUT 5773
Ordena a los levitas en el Templo Sagrado
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/459
ESTUDIAMOS JUNTOS AISLADOS – PARASHÁ TZAV
DE LA CHARLA DEL LUNES 30 DE MARZO, 5 DE NISAN
1 de 3 Historias de Tzadikim
2 de 3: Zohar
3 de 3 Torá con Rashi y Meditaciones
Kol Dodi – La Voz de Mi Amado
– Junto con los nietos a la distancia –
7 Nisan 5780 1/4/2020
- Levítico 7:37 ↑
- Ibid 14:54 ↑
- Números 19:14 ↑
- Los valores de los poderes internos del alma a lo largo de los ejes izquierdo y derecho juntos son iguales a 1600, o 402 ↑
- De hecho, las iniciales de “ofrenda ígnea” y “ofrenda de harina” deletrean la palabra “nación”, am (ַעַם) y el resto de las letras obviamente es igual a “especial” segulá (סְגֻלָּה) ↑
- Deuteronomio 34:12 ↑
