LECTURAS INSPIRADORAS
VIDEOS DE LA SEMANA Y MATERIAL DE ESTUDIO
*PENSAMIENTO JASÍDICO*
*SÉPTIMO DÍA DE PESAJ,
APERTURA DEL MAR Y BANQUETE DEL MASHÍAJ*
“[Uno de los comensales preguntó sobre qué asunto encontramos en la noche del séptimo [día] de Pésaj que las puertas del Cielo están abiertas, y el Rebe respondió, que no hay guardias parados en las puertas, y por lo tanto cada uno de Israel puede pedir y lograr todo ( ‘alles ausbeten’). Y el hombre le preguntó si esto es como en Neilá de, la última plegaria de Yom Kipur, y el Rebe respondió afirmativamente].”
En el banquete del Mashíaj, mañana a la tarde de Shabat, comemos matzá y tomamos 5 copas para celebrar la redención inminente y final.
Shvii shel Pésaj: Un Momento de Trascendencia y Redención
Shvii shel Pésaj, el séptimo día de la festividad de Pésaj, es un día de profunda trascendencia y significado espiritual. Conmemora el milagro de la apertura del Mar Rojo (Kriat Yam Suf), un evento que simboliza la liberación definitiva de la esclavitud y el nacimiento de la nación judía como pueblo libre.
La Apertura del Mar Rojo: Un Despertar de la Esencia Divina
Desde una perspectiva jasídica, la apertura del Mar Rojo no es solo un evento histórico, sino una metáfora de la capacidad de la Divinidad para trascender las limitaciones de la naturaleza y manifestarse en el mundo de manera abierta y poderosa. El Jasidismo enseña que dentro de cada individuo y en cada aspecto de la creación yace una chispa divina, esperando ser liberada y revelada.
El Rabino Itzjak Ginsburgh, en su enfoque cabalístico y jasídico, explora las dimensiones internas de este evento. Se puede entender la apertura del Mar Rojo como un despertar de la esencia Divina oculta, un proceso de “partir las aguas” de la ilusión y la limitación para acceder a la verdad y la libertad espiritual.
La Seudat Mashiaj: Anticipando la Redención Final
En la tradición de Jabad Lubavitch se acostumbra celebrar la Seudat Mashíaj, una comida especial al final de Pésaj, para anticipar y celebrar la redención mesiánica futura. Esta comida simboliza la esperanza y la certeza de que, así como fuimos liberados de la esclavitud en Egipto, también seremos redimidos de todas las formas de exilio y oscuridad.
Conexión entre Shvii shel Pésaj y la Seudat Mashíaj
Existe una profunda conexión entre Shvii shel Pésaj y la Seudat Mashiach. La apertura del Mar Rojo representa un momento de liberación y revelación divina, mientras que la Seudat Mashíaj es una celebración de la redención final y la llegada de la era mesiánica.
El Rabino Ginsburgh, al combinar estas dos perspectivas, nos invita a vivir Shvii shel Pésaj con una conciencia de la redención futura. Debemos esforzarnos por “partir las aguas” de nuestras limitaciones personales y del mundo que nos rodea, para revelar la chispa Divina que llevamos dentro y construir un mundo donde la luz de la verdad y la justicia brille con plenitud.
Mensaje Central:
El mensaje jasídico del Rabino Ginsburgh para Shvii shel Pésaj, en relación con la apertura del Mar Rojo y la Seudat Mashíaj, es un llamado a la acción y la esperanza. Nos recuerda que la redención no es solo un evento futuro, sino un proceso continuo de transformación personal y global. Debemos esforzarnos por vivir con la certeza de la redención, trabajando para construir un mundo mejor y anticipando el día en que la luz Divina se revele en su plenitud.
Rabino Jaim Frim
Pesaj Casher vesameaj
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HALEL Y LECTURA DE LA TORÁ
PRIMER DÍA DE JOL HAMOED DE PESAJ
En Israel, durante el primer día de Jol HaMoed Pésaj (es decir, el 16 de Nisán, el día después del primer Iom Tov), la lectura de la Torá sigue un orden específico.
Lectura de la Torá para el primer día de Jol HaMoed Pésaj (Israel)
Se leen dos rollos de la Torá:
- Primer Sefer (Primer Rollo): Parashá Vaikrá – Levitico cap. 22:26-33, cap. 23.
- Segundo Sefer (Segundo Rollo): Bamidbar – Números 28:19–25
En Israel, Pésaj tiene solo un día de Iom Tov (15 de Nisán), seguido de 5 días de Jol HaMoed, y el séptimo día, 21 de Nisán, es otro Iom Tov, Shevií shel Pesaj.
- Fuera de Israel (en la diáspora), hay 2 días de Iom Tov al principio y 2 al final, y el primer día de Jol HaMoed es el 17 de Nisán.🌾🍷
¿Qué es Jol HaMoed?
Jol HaMoed (חול המועד) es un término hebreo que significa “días intermedios de la festividad” y se refiere a los días que están entre los días de Yom Tov (días festivos plenos) en Pesaj y Sucot.
Literalmente:
“Jol” (חול) = “días profanos” o “no sagrados” (como los días de semana).
“Moed” (מועד) = “festividad” o “tiempo señalado”.
Juntos, “Jol HaMoed” significa “los días no sagrados [dentro] de la festividad”, es decir, días intermedios con un estatus especial.
Características de Jol HaMoed
- Estatus halájico:
No es Iom Tov completo (no tienen todas las restricciones), pero tampoco son días comunes.
Se permiten ciertos trabajos (según la necesidad y la costumbre), pero muchos judíos evitan labores innecesarias. - Costumbres y prácticas:
Se recita Halel (parcial) y Musaf en las plegarias.
Se lee la Torá cada día (con 4 aliot, no 3 como en días de semana).
En Pésaj se sigue la prohibición de jametz.
En Sucot, se sigue la mitzvá de habitar la sucá y agitar el lulav (excepto en Shabat). - Actividades permitidas:
Viajar, cocinar, escribir (con alguna modificación).
Trabajos relacionados con la festividad (preparar comida, reparar la sucá, etc.). ¿Por qué existen estos días?
Dios designó estas festividades como períodos de alegría y conexión espiritual, pero permitiendo cierta flexibilidad para actividades necesarias.
En la antigüedad, era un tiempo de peregrinación al Templo de Jerusalén. Resumen
Jol HaMoed es una mezcla de santidad y vida cotidiana, un tiempo para disfrutar la festividad sin las rigurosas prohibiciones de Yom Tov.
Jag Sameaj🌟
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LECTURA DE LA TORÁ PARA
EL SEGUNDO DÍA JOL HAMOED PESAJ
Y DEL OMER
EL REFINAMIENTO DEL CORAZÓN
Introducción: Durante los 49 días del Omer, refinamos nuestras emociones y elevamos nuestra conciencia espiritual. El Baal Shem Tov enseña que todo existe en tres dimensiones paralelas:
Alma (Nefesh) – nuestro mundo interior.
Mundo (Olam) – la realidad externa.
Divinidad (Elokut) – la presencia de Dios en todas partes.
Meditación:
Cierra los ojos y respira profundamente tres veces, permitiendo que tu mente y tu corazón se aquieten.
1. Dimensión del Alma (Nefesh):
Visualiza tu alma como un campo fértil, listo para cultivar emociones positivas. Imagina que cada día del Omer es una semilla que siembras en tu alma. Hoy, siembra la semilla del amor y la bondad (Jésed).
Reflexión interna:
«¿Cómo puedo expresar hoy más amor, comprensión y compasión conmigo mismo y con los demás?»
2. Dimensión del Mundo (Olam):
Ahora, expande tu visión y contempla el mundo que te rodea. Visualiza el mundo como un jardín que espera tus acciones positivas.
Reflexión externa:
«¿Qué actos prácticos puedo hacer hoy para irradiar amor y bondad hacia mi entorno, familia, comunidad y hacia toda la creación?»
3. Dimensión de la Divinidad (Elokut):
Finalmente, eleva tu conciencia más alto, percibiendo la presencia divina que llena todo el universo. El Creador sostiene cada instante, cada respiración.
Reflexión espiritual:
«Hashem está conmigo aquí y ahora. ¿Cómo puedo abrir más mi corazón para sentir Su presencia en cada aspecto de mi vida y del mundo?»
Conclusión:
Respira profundamente otra vez. Deja que estas tres dimensiones se integren en una sola conciencia de unidad. Reconoce que, al cultivar amor en tu alma, estás transformando el mundo y revelando la Divinidad en él.
Termina con la siguiente plegaria sencilla:
“Hashem, dame fuerza para refinar mi alma, para sanar el mundo, y para sentir Tu presencia constante durante este tiempo sagrado del Omer.”
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EN UNA VIÑA DE ISRAEL
PESAJ, OMER, CABALÁ Y JASIDUT DE LA SALIDA DE EGIPTO
En Pésaj plantamos una vid con manos temblorosas de redención.
En cada noche del Omer, la regamos con lágrimas de teshuvá.
En Shavuot, bebemos del vino puro del alma,
y nos embriagamos de la Torá que fluye desde lo Alto.
La viña, Pésaj y la Cuenta del Ómer están profundamente entrelazadas tanto en la Jasidut como en la Cabalá, cada una reflejando aspectos del crecimiento espiritual del alma judía. A continuación te explico la relación paso a paso:
- La viña como símbolo espiritual
En la Cabalá, la viña representa el alma divina, y el proceso de cultivo del viñedo (plantar, podar, cosechar y elaborar vino) simboliza el trabajo espiritual del alma.
La vid es Israel: como dice el Salmo 80: “Sacaste una vid de Egipto”, aludiendo al éxodo de Egipto, el nacimiento del pueblo judío.
El vino representa la revelación interior del alma, alegría, amor divino y profundidad espiritual. - Pésaj: la redención y el comienzo del cultivo
En Pésaj, el alma sale de Egipto, que simboliza los límites (meitzarím) del ego y la materialidad.
Es el despertar desde lo Alto (“Itaruta deLe’ela”) —una luz que redime incluso sin mérito.
Pero es solo el inicio del proceso, como una viña recién plantada: hay potencial, pero aún no fruto refinado. - Sefirat HaOmer: el proceso de cultivo y refinamiento
Desde la salida de Egipto hasta Shavuot, contamos 49 días. En la Cabalá y Jasidut, este proceso representa el trabajo interno de refinar las 7 emociones (midot), cada una compuesta por 7 aspectos (7×7 = 49).
Es el trabajo de “podar y limpiar la viña” —refinar los rasgos del alma para que pueda producir vino puro, es decir, una conexión auténtica con lo Divino.
A diferencia de Pésaj, aquí el trabajo viene desde abajo (“Itaruta deLetata”): el alma trabaja en sí misma día a día. - Shavuot: el vino espiritual
Shavuot, al final del conteo, es como la cosecha del vino: el alma refinada puede recibir la Torá con alegría y profundidad.
En términos cabalísticos, tras refinar los recipientes del alma (las midot), se puede recibir la luz interior del alma —simbolizada por el vino.
lista 1 de la cuenta del omer – meditaciones del rabino Ginsburgh
• Cuenta del Omer
lista 2 de la cuenta del omer – meditaciones del rabino Ginsburgh
• Sefirat Haomer
EL PADRINO O EL SANDAK:
ABRAHAM AVINU PADRE QUERIDO EN FAMILIA Y CON AMIGOS
Saliendo a pasear con los nietos en Jol Hamoed Pesaj, nos encontramos con una familia al lado de una viña escuchando la música de la película El Padrino (sandak en hebreo).
Cuando lo escuché, les dije que los iehudim cantamos la canción del Sandak “Abraham Avinu” en el brit milá.
Allí se inició una simpática situación y con alegría hicimos nuevos amigos para siempre.
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LECTURA DE LA TORÁ
4to DÍA DE JOL HAMOED PESAJ 2 TABLAS DE EXPIACIÓN,
13 ATRIBUTOS Y 3 PEREGRINACIONES
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En Israel, durante Jol HaMoed Pésaj, se sacan dos rollos de la Torá:
Primer Sefer Torá: Shemot / Éxodo 34:1–26: Comienza con “Psol lejá shné luchot avanim…” – “Labrarás para ti dos tablas de piedra…” Incluye: Las segundas tablas (reparación del pacto), los 13 atributos de misericordia, leyes de las festividades, incluyendo Pésaj, Shavuot y Sucot.
Segundo Sefer Torá: Bamidbar / Números 28:19–25: Se detallan las ofrendas diarias de Pésaj (korbanot musaf).
Este día marca el cuarto en la cuenta del Omer y se asocia con la sefirá de Nétzaj shebeJésed – la perseverancia dentro de la bondad. En la lectura de la Torá de Jol HaMoed Pésaj (en Israel), leemos sobre las segundas tablas que Moshé recibe tras el pecado del becerro de oro (Shemot 34:1-26). Esta combinación revela una enseñanza profunda sobre el tipo de amor que no se rinde: el amor que reconstruye.
Las segundas tablas: una manifestación de bondad persistente: En la visión cabalística y jasídica (Jabad y Gal Einai), las segundas tablas no son una versión degradada de las primeras, sino una expresión más profunda de la relación entre Hashem e Israel. Representan el poder del perdón, de la restauración, y sobre todo de la perseverancia en el amor, incluso después de una crisis.
“Y Hashem pasó frente a él y proclamó: Hashem, Hashem, Di-s compasivo y piadoso…” (Shemot 34:6).
La revelación de los 13 atributos de misericordia es la manifestación máxima de Jésed con Nétzaj – un amor que no cesa, incluso cuando fue defraudado.
El trabajo interior de este día es fortalecer el amor con consistencia. No amar solo cuando es fácil, sino también cuando hay decepción, distancia o dificultad. Como Hashem renovó Su pacto con Israel tras la caída, también nosotros estamos llamados a amar más allá del dolor.
material de estudio
Lectura de la Torá – 4º día de Jol HaMoed Pésaj
En Israel, durante Jol HaMoed Pésaj, se sacan dos rollos de la Torá:
Primer Sefer Torá:
Shemot / Éxodo 34:1–26: Comienza con “Psol lejá shné luchot avanim…” – “Labrarás para ti dos tablas de piedra…” Incluye: Las segundas tablas (reparación del pacto), los 13 atributos de misericordia, leyes de las festividades, incluyendo Pésaj, Shavuot y Sucot.
Segundo Sefer Torá: Bamidbar / Números 28:19–25: Se detallan las ofrendas diarias de Pésaj (korbanot musaf).
Este día marca el cuarto en la cuenta del Omer y se asocia con la sefirá de Nétzaj shebeJésed – la perseverancia dentro de la bondad. En la lectura de la Torá de Jol HaMoed Pésaj (en Israel), leemos sobre las segundas tablas que Moshé recibe tras el pecado del becerro de oro (Shemot 34:1-26). Esta combinación revela una enseñanza profunda sobre el tipo de amor que no se rinde: el amor que reconstruye.
Las segundas tablas: una manifestación de bondad persistente: En la visión cabalística y jasídica (Jabad y Gal Einai), las segundas tablas no son una versión degradada de las primeras, sino una expresión más profunda de la relación entre Hashem e Israel. Representan el poder del perdón, de la restauración, y sobre todo de la perseverancia en el amor, incluso después de una crisis.
“Y Hashem pasó frente a él y proclamó: Hashem, Hashem, Di-s compasivo y piadoso…” (Shemot 34:6).
La revelación de los 13 atributos de misericordia es la manifestación máxima de Jésed con Nétzaj – un amor que no cesa, incluso cuando fue defraudado.
El trabajo interior de este día es fortalecer el amor con consistencia. No amar solo cuando es fácil, sino también cuando hay decepción, distancia o dificultad. Como Hashem renovó Su pacto con Israel tras la caída, también nosotros estamos llamados a amar más allá del dolor.
INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
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