El número ocho representa la integración de la inspiración divina en nuestras almas. El octavo día de la inauguración del Tabernáculo fue el primer día del mes hebreo de Nisán. Este es el día en que Aarón y sus hijos comenzaron su servicio en el Tabernáculo. Es el día en que la Shejiná comenzó a residir entre el pueblo judío.
Un Número y un Nombre
El número ocho se enfatiza como el nombre de esta porción de la Torá, Shemini, que significa “Octavo.” Es la única porción de la Torá cuyo nombre es un número. En determinados años, fuera de la Tierra de Israel, leemos de esta porción un total de ocho veces. Un dicho popular destaca la similitud entre las tres palabras hebreas, “Shemini, Ocho – gordo, sheminí, shmona, shmena (שְׁמִינִי, שְׁמוֹנָה – שְׁמֵנָה).” Citando este juego de palabras lingüístico, el Rebe de Lubavitch, el Rebe Menajem Mendel Schneersohn, dijo que un año en el que esta porción se lea ocho veces será un año “gordo”, es decir, un año bendecido con prosperidad material y espiritual.
Los números no son simplemente valores arbitrarios. Cada número tiene un significado, no solo como cantidad, sino como una expresión única de calidad. Los números son los ladrillos que construyen nuestro mundo. Son uno de los fundamentos más importantes del pensamiento humano. La Cabalá a menudo se ocupa de los misterios cualitativos que se encuentran en las equivalencias numéricas de las palabras.
La porción de la Torá de Shemini se lee en Shabat antes o después de Pesaj. Esto nos recuerda el poema cantado al final del Seder de Pesaj, “¿Quién sabe uno?” ¿Cómo se coló [se introdujo a hurtadillas] este poema sobre los números en la Hagadá?
La Hagadá es el texto que leemos para cumplir con el mandato de la Torá de relatar la historia de nuestro Éxodo de Egipto a nuestros hijos. En el Seder, el niño hace preguntas y el padre responde. Esta es una excelente oportunidad para transmitir al niño (y también a nosotros mismos) una visión del mundo de santidad.” ¿Quién sabe uno?” infunde en la mente una asociación natural con “Uno es Hashem.” Lo mismo es cierto para cada número y su significado único. En el judaísmo, los números están asociados con un contenido significativo.
¿Cuál es entonces el significado del número ocho?
En la Torá, el ocho a menudo aparece en conjunción con el número siete, como en el versículo de Eclesiastés, “Da una porción a siete y también a ocho.” Ocho a menudo refleja la culminación de una serie de siete. La festividad de Shemini Atzeret sigue a los siete días de Sucot; Shavuot sigue a las siete semanas de la Cuenta del Omer; y el año de jubileo sigue a los siete ciclos del año sabático. En la porción de la Torá de Shemini, hay un significado especial para el octavo día de la inauguración del Tabernáculo.
Séptimos y Octavos
El número seis representa los seis extremos de la dimensión espacial; el número siete representa el espacio que llena esos extremos. Shabat, el séptimo día de la semana, sigue a los seis días laborables. Así como el alma que permea el cuerpo, así la conciencia superior del descanso penetra los días de la semana. Seis representa el mundo inanimado que nos rodea. El número siete le infunde vida.
El número ocho representa la luz Divina que rodea todos los mundos. Es el nivel milagroso de existencia que se encuentra más allá de la naturaleza. Cuando se revela, inspira al mundo natural a revelar la Divinidad. En el poema, “¿Quién sabe uno?” la respuesta a “¿Quién sabe ocho?” es “Ocho son los días de la circuncisión.” Un niño judío es circuncidado al octavo día después del nacimiento. Esto manifiesta la capacidad judía para conectarse y revelar una dimensión superior de conciencia. A nivel nacional, esto se manifestó en el milagro que ocurrió al octavo día de la inauguración del Tabernáculo. La revelación de la Divinidad está más allá de los serenos ciclos de la naturaleza. El momento en que la luz Divina se infunde en el reino finito de la realidad es un evento intensamente inspirador. Cuando Moisés y Aarón bendijeron a la nación, descendió un fuego del cielo sobre el altar y toda la nación “se postró sobre sus rostros” ante la revelación de la Presencia Divina.
El mandamiento de circuncidar a un niño judío al octavo día después del nacimiento aparece en la parashat Tazria, la porción de la Torá que sigue a Shemini. Esta es otra indicación que “Shemini, Ocho – gordo, (שְׁמִינִי, שְׁמוֹנָה – שְׁמֵנָה). Un año en que Shemini se lee ocho veces es propicio para que una mujer se vuelva “gorda” con un embarazo. Entonces ella amerita cumplir el mandamiento: “Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón… al octavo día se le circuncidará el prepucio.”
De Moisés a Aarón, siete a ocho
Durante la inauguración del Tabernáculo, Moisés sirvió como Sumo Sacerdote. Durante siete días, interpretó el papel protagonista. Moisés tiene una relación única con el número siete. Él es la séptima generación desde Abraham (Abraham, Itzjak, Iacob, Levi, Kehat, Amram y Moisés). Con respecto a Moisés, los sabios afirman que “Todos los séptimos son queridos.” El Midrash explica que inmediatamente después de la creación, la Shejiná (la Presencia Divina) flotaba justo por encima de la realidad mundana. Todo lo que se requería para manifestar lo sobrenatural en el mundo natural era que el hombre se refinara guardando el único mandamiento de no comer del Árbol del Conocimiento. Pero Adam y Javá pecaron, y la Shejiná se trasladó al primer cielo por encima de la realidad mundana. Después de cada pecado sucesivo de la humanidad, se fue alejando más hasta llegar al séptimo cielo. Abraham lo bajó al sexto cielo, Itzjak al quinto, Iaacob al cuarto y así sucesivamente, hasta que Moisés, “el séptimo querido”, erigió el Tabernáculo y devolvió la Shejiná al nivel del suelo en el séptimo día.
En el octavo día de la inauguración, Aarón reemplazó a Moisés. Llegó a ser el Sumo Sacerdote y el antecedente de todos los Sumos Sacerdotes futuros. Al igual que su hermano menor, Moisés, Aarón también es la séptima generación desde Abraham. En términos de traer la Shejiná al mundo, él es la “octava generación.” Completó la obra de la séptima generación. Moisés es el “héroe” de la generación que recibió la Torá. El octavo día de la inauguración fue el día de Aarón. La conexión de Aarón con el número ocho se manifiesta en las ocho vestiduras que usa el Sumo Sacerdote.
El valor numérico de Aaron (אַהֲרֹן) es 256, que es el producto de 32 y 8. Una permutación de Aaron (אַהֲרֹן) significa “ha aparecido”, nirá (נִרְאָה) Esta palabra aparece en la frase que sigue a la inauguración del Tabernáculo, “Porque en este día, Dios se te ha aparecido.” Las nubes de gloria que rodearon a la nación en el desierto fueron por mérito de Aarón. El nombre de Aarón alude claramente a ver la Shejiná, que se manifestó en el fuego que descendió sobre el altar, y en la nube que apareció a la entrada de la Tienda de Reunión
Técnicamente hablando, los hijos de Aarón eran la octava generación desde Abraham. También juegan un papel principal en esta porción de la Torá. Dos de los hijos de Aarón, Nadav y Avihu, murieron en su ferviente servicio a Dios. Otro hijo, Elazar, sucedió a su padre como Sumo Sacerdote mientras Moisés aún vivía. Él y su hermano Itamar, el cuarto hijo de Aarón, finalmente merecieron ingresar a Tierra Santa para revelar completamente la Shejiná allí.
Moisés, el Octavo Tono
A pesar del papel principal de Aarón en la porción de Shemini de la Torá, no se puede separar de Moisés. Traer la Shejiná al mundo solo puede ser logrado por ambos juntos. Esto se enfatiza en los versos. Después de todos los sacrificios que ofreció Aarón, la Shejiná no apareció hasta que Moisés y Aarón entraron juntos en el Tabernáculo y bendijeron a la congregación a su salida.
Siete es la culminación del mundo natural, como un alma que impregna un cuerpo y lo anima. El número ocho es la perfección sobrenatural. En Jasidut, estos dos niveles se relacionan respectivamente con la “luz inmanente” que impregna la realidad y la “luz circundante” que se cierne sobre la realidad. La intensa luz de lo sobrenatural parece carecer de la capacidad de infiltrar verdaderamente la realidad mundana sin romperla. Sin embargo, el objetivo final es unir las dos formas de luz. La mayor, luz circundante, debe ser atraída por completo a nuestra realidad. Debe integrarse constantemente en nosotros hasta que potencie nuestra psique.
Esta unión se logra por las fuerzas combinadas de Moisés y Aarón. Aarón atrae la luz circundante hasta nuestro nivel en las brillantes Nubes de Gloria, mientras que Moisés absorbe la luz y la integra dentro de nosotros. Como el estudio de la Torá que es captado por la mente hasta convertirse en parte de nuestro ser; como el maná que cayó en mérito de Moisés y fue absorbido por nuestros cuerpos, así también la Shejiná es absorbida por nuestro ser – “Y habitaré entre ellos – dentro de todos y cada uno de los individuos judíos.”
Se aclara un nuevo significado sobre el número ocho. Primero, vimos que el número siete expresa un ciclo completo de la naturaleza. El número ocho es un salto cuántico por encima de la naturaleza. Esto nos lleva a una nueva dimensión. Pero, de hecho, el ocho nos eleva a una nueva primicia. Como una espiral siempre ascendente, volvemos al nivel inicial para contemplarlo desde un reino superior.
La escala musical regular se compone de siete notas. La nota que sigue a la séptima nos lleva a la siguiente, la octava más alta. Este proceso es infinito. La nota especial del octavo día cuando la Shejiná reside entre el pueblo judío trae la más elevada luz Divina a nuestra conciencia y la integra en lo más profundo de cada alma judía.
