PARASHA SHEMINI

Nuestra parashá de esta semana, Sheminí, comienza con una expresión muy particular muy distintivo, “el octavo día”, Iom HaSheminí (יוֹם הַשְּׁמִינִי), “En el octavo día, Moisés llamó a Aarón y a sus hijos y a los ancianos de Israel”.[1]

Quizás ya conozca que el número 8 se sitúa por encima de lo común, más allá de lo natural. El siete representa la totalidad consumada de la naturaleza, más firmemente plasmada por el séptimo día, Shabat, con el que el Todopoderoso llevó la Creación a su conclusión. Pero si no nos detenemos en el siete y continuamos hasta el ocho, en cierto sentido estamos penetrando en el reino que se encuentra por encima de la naturaleza. El número 8 trasciende lo mundano y, por lo tanto, representa la eternidad. Uno de los hechos más intrigantes relacionados con esta cualidad del número 8 es que fue elegido para representar el “infinito” (∞). Técnicamente, esta figura se conoce como lemniscata y la razón por la que se eligió está envuelta en misterio, sin embargo, vale la pena señalar que el símbolo utilizado en la escritura hebrea antigua[2] para representar la letra jet (ח), la octava letra en el alefato hebreo, cuyo valor es 8, se asemeja a un número 8: 𐤇.

La eternidad asociada con el número ocho se identifica especialmente con la circuncisión, que también se realiza en el octavo día de la vida. Cuando circuncidamos al octavo día es como si dijéramos, la naturaleza no es suficiente y la belleza y el sentido de la vida pueden trascender la naturaleza. En otras palabras, incluso la perfección de la naturaleza en este mundo nunca puede ser suficiente. El octavo día, que es tan esencial para la vida judía, nos envía el mensaje de que nunca podemos decir que estamos contentos con lo que hemos logrado (en espíritu). La esencia de ser judío es ser capaz de sentir que todo lo que he hecho hasta ahora es relativamente nada. El Rebe Zusha solía decir: “Hasta hoy, no he hecho nada”. Al igual que Zusha, nosotros también debemos comenzar toda la historia de ser judíos hoy, y cada día.

Ahora, la frase de apertura de nuestra parashá, “el octavo día” aparece 13 veces en la Torá, en 8 diferentes contextos. La conexión entre el 8 y el 13 es conocida en la Cabalá. En la escritura Ashuri utilizada para escribir un rollo de la Torá, tefilín y mezuzot, la letra jet (ח), cuyo valor es 8, se escribe – según el Arizal – como una vav y una zayin (ח) conectadas; La suma de estas dos letras es 13. La proporción áurea de 13 también es 8 y 5.

A menudo, el número 13 se divide en 8 y 5. Por ejemplo, con respecto a la circuncisión, los sabios afirman que: “Grande es la circuncisión, ya que se hicieron 13 pactos sobre ella”.[3] El acto de la circuncisión, que tiene lugar en el octavo día, representa estos 13 pactos. Lo que estamos agregando ahora puede ser lo más sorprendente de esta relación entre el 8 y el 13 es que las 13 apariciones de la frase “el octavo día” en la Torá aparecen claramente en 8 contextos diferentes, con 5 de estos contextos incluyendo dos apariciones de la frase. Esta es realmente una hermosa división de 8 y 5. Hay otra conexión entre “el octavo día”, el nombre de nuestra parashá y el número 8. Hay años en los que leemos Sheminí ocho veces, un fenómeno descrito como “ocho Shemini – gordo [es decir, opulento]”, shmona shmini shmená (שְׁמוֹנָהשְּׁמִינִי שְׁמֵנָה ), lo que indica que cuando esto ocurra, el año en sí será opulento, lleno de bendiciones tanto física como espiritualmente.

La aparición del “octavo día” en nuestra parashá no es su primera aparición en la Torá. “Todo sigue el origen” y la primera vez que aparece es en Parashat Mishpatim. Es la primera vez y también la única vez en el libro de Éxodo, y no hay ninguna aparición de esta frase en el libro de Génesis. El versículo del Éxodo es: “Lo mismo harás con tu buey, con tus ovejas. Siete días estará con su madre; al octavo día Me lo darás”[4] (כֵּן תַּעֲשֶׂה לְשֹׁרְךָ לְצֹאנֶךָ שִׁבְעַת יָמִים יִהְיֶה עִם אִמּוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי תִּתְּנוֹ לִי). Este versículo se refiere a un animal que puede ser traído como sacrificio y establece que solo se puede ofrecer una vez que tiene 8 días de edad. Aunque suene como una afirmación obligatoria – cuando el animal cumple 8 días, hay que llevarlo como sacrificio – en realidad, es voluntario y solo revela que hay que esperar hasta el octavo día de vida del animal.[5]

Reflexionando solo sobre las palabras finales de este versículo, las palabras que contienen la frase “el octavo día” – “en el octavo día Me lo darás” – observamos que terminan con “a Mí”, li (לִי), sobre lo cual los sabios dicen: “Dondequiera que diga ‘a Mí’, significa que una vez hecho no se moverá, ni en este mundo ni en el venidero”.[6] Por lo tanto, cuando ofreces el animal en el octavo día, hay una cualidad especial en el dar, ya que dura para siempre.

Este es el significado más profundo de “Al octavo día Me lo darás”. La entrega del animal en el octavo día es similar a la circuncisión del niño en el octavo día – ambas acciones exhiben la eternidad/trascendencia característica del octavo

 El valor de la frase “Al octavo día me lo darás”, (בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי תִּתְּנוֹ לִי) es 1369, o 37 al cuadrado, donde 37 es el valor de iejidá (יְחִידָה, el singular, el nivel más alto del alma). Este número aparece por primera vez en la Torá en el segundo versículo, en las palabras: “Y el espíritu de Di-s se cernía sobre las aguas”, (וְרוּחַ אֱ-לֹהִים מְרַחֶפֶת עַל-פְּנֵי הַמָּיִם), que los sabios explican se refiere al espíritu del Mashíaj, que también se identifica con el nivel más alto del alma.

Cuando consideramos este mandamiento de Mishpatim en términos de servicio Divino, observamos que el versículo comienza con: “Así harás con tu buey y con tus ovejas”, refiriéndose al alma animal de cada individuo. Algunas almas animales se asemejan a un buey, otras a una oveja, pero lo que todas requieren es que la chispa del Mashíaj dentro de cada individuo subyugue repetidamente el alma animal y la haga servil. Di-s quiere que nos esforcemos continuamente por servirLe incluso con nuestra alma animal, que está enraizada por encima de la raíz del alma divina.

¿Cómo se somete y sacrifica una persona el alma animal? Está escrito en el Tania que, al dar más caridad, una y otra vez, sacrifica el alma animal

Las 7 apariciones adicionales de “El Octavo Día”

La segunda vez que se menciona “el octavo día” es en la parashá de esta semana, Sheminí.[7] Aquí el octavo día se refiere al octavo día de la inauguración del Tabernáculo. Aunque el Tabernáculo no era permanente -era desmantelado y reconstruido cada vez que los israelitas se trasladaban al desierto – su característica más importante, la permanencia de la morada Divina – “Y habitaré entre ellos”[8] – comenzó al octavo día. Por lo tanto, el Tabernáculo es el segundo octavo día.

El tercer ejemplo aparece en la parashá de la próxima semana, Tazria, en referencia al Brit Milá (circuncisión): “Y al octavo día la carne de su prepucio será circuncidada”.[9] Los siguientes cuatro casos aparecen en la parashat Metzora, dos veces en la purificación del metzorá (el llamado leproso)[10] y dos veces en la purificación del zav (un hombre que experimenta secreción genital)[11] y de la zavá (una mujer que experimenta la menstruación)[12] los cuales concluyen en el octavo día de su proceso de purificación. Vemos entonces que las palabras “en el octavo día” son una segulá (remedio) para la purificación.

La siguiente vez que aparece esta frase es con respecto a Shemini Atzeret, una festividad independiente que es conocida como el octavo día de Sucot. “Siete días traerás ofrendas encendidas a Havaia; el octavo día, observarás una ocasión sagrada y traerás una ofrenda encendida [separada] encendida a Havaia…”[13]

El siguiente ejemplo de “al octavo día” se encuentra en las leyes del nazareato cuyo cabello consagrado fue profanado: “Al octavo día llevará dos tórtolas o dos palomas…”[14] Aquí tenemos otra rectificación de un estado de impureza que ocurre en el octavo día.

El octavo contexto en el que aparece “el octavo día” es el de las ofrendas de inauguración llevadas por los reyes de las doce tribus al Tabernáculo. Cada uno de los reyes, siguiendo el orden de su campamento alrededor del Tabernáculo, trajo una ofrenda idéntica, y “Al octavo día, era el rey de los hijos de Manasés, Gamliel hijo de Pedahtzur”[15] (בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי נָשִׂיא לִבְנֵי מְנַשֶּׁה גַּמְלִיאֵל בֶּן פְּדָהצוּר). Esta es la aparición final del “octavo día” en el Pentateuco. Obsérvese que todo el versículo tiene 8 palabras. Su valor es 1872, que es el producto de 72 y 26, donde 72 es el valor de la “bondad” (חֶסֶד) y 26 es el valor del Nombre esencial de Di.s, Havaia (י^–הוה).1872 es también un múltiplo de 8. Esto también conecta con el hecho de que la tribu de Menashé corresponde al octavo mes del año, Jeshván.

Partzuf del “Octavo Día”

Puesto que hemos encontrado que todas las apariciones del “octavo día” pertenecen a 8 distintos asuntos, conceptualicémoslas y ordenémoslas como un partzuf, un modelo cabalístico. En este caso, a pesar de que tenemos ocho elementos que corresponden a un modelo cabalístico, usaremos las sefirot.

En la corona, colocaremos al nazirita-nazareno. La palabra “nazir” en hebreo significa literalmente corona.

La llamada lepra se asocia en la Cabalá con un estallido de revelación de la sefirá de sabiduría, por lo que colocaremos la purificación de la metzorá en sabiduría.

Correspondemos el octavo día de Sucot, Shemini Atzeret con la sefirá de entendimiento porque se considera el día de la recepción, el día en que todos los efluvios espirituales de Sucot se reciben en el vientre del Principio Madre (Ima Ila’a), que representa la sefirá de entendimiento. De hecho, entendimiento es la octava sefirá (de abajo hacia arriba, comenzando con reinado) y por lo tanto se le conoce como “el octavo firmamento”.[16] Lo que esto también significa es que todo este partzuf que estamos construyendo ahora, está relacionado con el Principio Madre (Ima Ila’a).

La frase “el octavo día” que aparece en el contexto del Tabernáculo corresponde a la sefirá de conocimiento (da’at). El Tabernáculo, y el Templo de Jerusalén después de él, representan la difusión del conocimiento de Di-s en todas partes, como en el versículo: “Porque la tierra se llenará con el conocimiento de Havaia, como las aguas cubren el mar”[17] y la oración del rey Salomón: “Escucha en Tu morada celestial y concede todo lo que el extranjero Te pida; así, todos los pueblos de la tierra conocerán Tu nombre y Te reverenciarán, como lo hace Tu pueblo Israel; y sabrán que Tu nombre está unido a esta Casa que he construido”.[18] El propósito final de la Presencia Divina en Israel es llenar el mundo con el conocimiento de Di-s. De manera similar, en la parashat Sheminí, la Presencia Divina descendió al ámbito mundano en el octavo día de la inauguración, que fue el primer día de Nisán y fue en ese día que ocurrió la muerte de Nadav y Avihu.

A continuación, tenemos al hombre y a la mujer purificándose de una secreción genital y de la menstruación, respectivamente. A estos los colocaremos en victoria y reconocimiento (netzaj y hod), siguiendo la afirmación del Zohar de que “él está en netzaj, ella está en hod“. La impureza y la pureza están conectadas con “entendimiento [biná] se extiende hasta reconocimiento [hod]”, que incluye la victoria [netzaj]; en principio, podríamos identificar ambas purificaciones con reconocimiento, ya que victoria y reconocimiento se consideran “dos mitades del mismo cuerpo”.

Es fácil ver que la circuncisión corresponde a fundamento.

Finalmente, tenemos la primera aparición del “octavo día” con respecto a la ofrenda de animales. Lo situamos en reinado (Maljut). Una de las alusiones numéricas más conocidas es que los dos rellenos del Nombre esencial de Dios, Havaia, que son igual a 45 (יוד הא ואו הא) y 52 (יוד הה וו הה), que corresponden a las sefirot de belleza y reinado, también son iguales a “hombre” y “animal” respectivamente. Así, reinado se relaciona con el animal, concretamente con el alma animal en el hombre, la cual se rectifica ofreciéndola en el altar. Todo comienza elevando y rectificando reinado, sometiendo al alma animal ofreciendo un sacrificio o, como vimos antes, dando, dando de nuevo y dando sin fin.

Todavía tenemos que identificar las categorías que corresponden a bondad, poder y belleza. Nos quedamos con “el octavo día” con respecto a los reyes de las tribus, particularmente al rey de la tribu de Menashé. Las letras de Menashé (מְנַשֶּׁה) permutan para formar la palabra “neshamá” o alma (נְשָׁמָה) así como “grasa”, shmená (שְׁמֵנָה). Las 12 tribus son todas ramas de los tres patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, que corresponden a bondad, poder y belleza; esta es una de las razones por las que acamparon en grupos de tres alrededor del Tabernáculo. Menashé representa así a todas las almas de las tribus.

Recordemos que los reyes de las Tribus comenzaron a traer sus ofrendas para la inauguración del Tabernáculo en el primer día de Nisán, que la Torá describe como “el octavo día”. Menashé fue el octavo [en traer su ofrenda] después del octavo [día, cuando los reyes comenzaron a traer sus ofrendas]. Por lo tanto, podríamos decir que él canaliza, intensifica y amplifica el primero de Nisán – “el octavo día” – trayendo el conocimiento desde el Tabernáculo hacia todos aquellos que buscan el conocimiento de Di-s. Esta es otra forma de entender cómo él incluye específicamente los tres ejes en los que se encuentran la bondad, el poder y la belleza, es decir, todas las almas y todos los reyes.[19] En resumen, hemos identificado el octavo día que aparece en la inauguración del Tabernáculo con las tres sefirot emocionales: bondad [jesed], poder [guevurá] y belleza [tiferet] – y particularmente con belleza en el eje medio, que se eleva a conocimiento para traer el conocimiento de Di-s a todas las almas de Israel.

Nuestro partzuf final es así,

[1] Levítico 9:1

[2] Antes de que se entregara la Torá, el hebreo usaba las letras comunes de lo que se conoce como escritura fenicia, pero que los rabinos llaman ro’etz o do’etz (ver Torá Shleimá vol. 29 para completo análisis).

 Las letras hebreas en esta escritura son: 𐤀𐤁𐤂𐤃𐤄𐤅𐤆𐤇𐤈𐤉𐤊𐤋𐤌𐤍𐤎𐤏𐤐𐤑𐤒𐤓𐤔𐤕. Observe que las letras se escriben de derecha a izquierda, empezando con alef; La jet es la octava letra desde la derecha.

[3] Mishná Nedarim 3:11. Esto se refiere a las 13 veces que la palabra “pacto”, brit (בְּרִית) aparece en diversas formas, en el mandamiento de Di-s a Abraham de circuncidarse a sí mismo, a su descendencia varón y a los varones de su casa (Génesis 17:1-21).

[4] Éxodo 22:28

[5] Véase Rashi sobre este versículo para la explicación de cómo aprendemos que no es obligatorio.

[6] Vaikrá Rabá 2:2

[7] Levítico 9:1

[8] Éxodo 25:8

[9] Levítico 12:3

[10] Ibid. 14:10 y 14:23.

[11] Ibid. 15:14

[12] Ibid. 15:29

[13] Ibid. 23:36

[14] Números 6:10

[15] Ibid. 7:54

[16] Véase Zohar 1:162b y Mikdash Melej allí. Ver también Hiljot Iesodei HaTorá 3:1, que el octavo firmamento es donde están situadas las estrellas (a diferencia de los planetas). Como el octavo firmamento, el entendimiento es como el vientre de las almas del pueblo judío, de donde salen todas las almas y las almas están relacionadas con las muchas estrellas del octavo firmamento. En ese sentido, todos los judíos son parientes.

[17] Isaías 11:9

[18] 1 Reyes 8:23

[19] Obsérvese también que el octavo día de Nisán, el día en que Menashé trajo su ofrenda, es el día medio entre Rosh Jodesh Nisán (el octavo día de la inauguración y el día del establecimiento del Tabernáculo, etc.) y el primer día de la festividad de Pésaj, el tiempo de nuestra libertad.