¿Es bueno dar Amor Gratuito?
Durante los días de duelo por el Templo, debemos rectificar el motivo de la destrucción. Nuestros sabios enseñan que la destrucción del Templo y el exilio final se produjo debido a un odio infundado. Dos grandes sabios de la generación anterior, el Rebe Raiatz, el sexto Rebe de Lubavitch y el rabino Abraham Itzjak Hakohen Kook, explicaron en términos similares que el Templo fue destruido debido a un odio injustificado y que será construido con un amor sin motivo.
¿Amor sin fundamento?
El término “amor sin motivo” genera algunas preguntas:
Las personas con una naturaleza más crítica dicen que tenemos que amar por una buena razón: amamos a alguien por sus buenos rasgos de carácter, porque es culto o porque cumple mitzvot. Sin embargo, afirman, amar a una persona que no es digna puede causar daño. El amor crea conexión y si amamos a alguien que no es digno, es probable que aprendamos de su falta de dirección o de su acción negativa, como en el versículo de los Salmos “Los que aman a Dios odian el mal”.
Las personas con una naturaleza más amorosa responderán que no puede existir el amor sin fundamento, porque incluso el judío más vacío está tan lleno de mitzvot como una granada llena de semillas. Hay muchas buenas razones para amar a todos, afirman, y por lo tanto, el amor no carece de fundamento, sino que siempre está completamente fundado y justificado.
El término hebreo para amor sin fundamento es ahavat jinam, que puede traducirse con mayor precisión como “amor gratuito”. Los defensores de un enfoque más estricto afirman que no hay comida gratis y que la fuente de las cosas gratis aparentemente no está en la santidad. (Esto se puede aprender de la explicación de los sabios con respecto a las quejas de los israelitas en el desierto: “Recordamos el pescado que comimos en Egipto gratis”. Los sabios dicen que Israel trabajaban como esclavos para su comida, diciendo que la comida en Egipto llegaba “libre de mitzvot, “desprovista de todo esfuerzo espiritual”).
“Amor que depende de algo” Bueno
Tratemos de comprender la profundidad de las palabras de los sabios. La fuente del concepto “amor sin fundamento” está en las palabras de la mishná : “Amor que no depende de algo” (la palabra hebrea para “cosa o algo” en esta frase es “davar”). El ejemplo dado en la Mishná de amor que es dependiente de algo, que en última instancia se disipa- es “el amor de Amnón y Tamar”, que dependía una lujuria baja, negativa, egocéntrica. El amor que no depende de algo, sin embargo, ni siquiera depende de cosas positivas y santas que justifiquen el amor. Como tal, ese amor es completamente gratuito.
La “cosa” más sagrada (davar) para un judío es dvar Hashem. El concepto “dvar Hashem” tiene tres significados principales: “Dvar Hashem es la ley judía; Dvar Hashem es profecía; Dvar Hashem es el fin de los días”. El amor a Israel puede depender del “algo” más importante y santificado en cada uno de estos tres significados:
El amor a Israel puede provenir de la observancia de “Dvar Hashem es la ley judía”. Dios nos ordenó amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Este es un “gran principio en la Torá”, y un judío observante de la Torá temeroso de Dios amará a cada judío.
El amor por Israel también se puede generar a partir de “Dvar Hashem es profecía”, de una especie de sentido del olfato sagrado que percibe el potencial oculto de otra la persona, lo que justifica amarlo. Una persona que alimenta su sensibilidad hacia las virtudes ocultas de los demás siente que vale la pena amarlos y revelar esas virtudes: “amar las creaciones de Dios” y desde ese lugar, “acercarlos a la Torá”.
El amor por Israel también puede provenir de la conciencia de la redención, “Dvar Hashem es el final de los días”. Una persona que comprende que la redención depende del amor a Israel y la rectificación del odio sin fundamento, trata de amar a cada judío con todo su corazón. Una vez más, “vale la pena” amar a los judíos, porque, al amar a los judíos, traeremos al Mashíaj.
“Amor que no depende de nada”
La redención depende del amor sin motivo, un “amor que no depende de algo”, ni siquiera de la cosa más santa. Este tipo de amor por Israel no es una mitzvá. No depende de “Dvar Hashem es la ley judía” (porque aquellos rigurosos en la ley judía pueden encontrar muchas razones y explicaciones de por qué, según la ley judía, la directiva de amar al prójimo no corresponde hacerla con un individuo en particular). En cambio, este amor sin fundamento es un impulso interior que no proviene de una directiva externa. Tampoco depende del potencial oculto de cada judío. Es amor por el judío aunque no tenga virtudes visibles. (Al contrario, no es la capacidad de ver las virtudes en otra persona lo que evoca el amor, sino más bien, es el amor por otra persona lo que nos abre los ojos para ver sus virtudes). El amor infundado ni siquiera depende de la redención que vendrá después. Una persona que ama a los judíos por el “incentivo sagrado” de traer la redención, no logrará traer la redención por medio de este amor.
El verdadero amor a Israel no depende de nada. Se basa en el hecho de que el corazón de todo el pueblo de Israel es verdaderamente uno. Así como no necesito razones para amarme a mí mismo, estoy esencial y absolutamente conectado con mis compañeros judíos. Este sentimiento de ser un corazón conectado se pone de relieve durante los momentos de problemas, lo que hace que nos unamos y rompamos las barreras entre nosotros. Por lo tanto, es específicamente durante el tiempo de duelo por el Templo que podemos fortalecer nuestro amor esencial por Israel, por cada judío, un amor que no depende de nada, un amor sin fundamento que traerá la redención.
Rabino Itzjak Ginsburgh shlita
