ואני תפלתי לך ה ‘עת רצון אלקים ברוב חסדך ענני באמת ישעך
Y yo, mi oración para Ti, Havaiá, en un momento de buena voluntad, Elokim en Tu abundante bondad, respóndeme con la verdad de Tu salvación. (Salmos 69:14)
Et ratzón, un tiempo de buena voluntad ante Dios ocurre todos los días cuando decimos este versículo antes de la plegaria. También ocurre a la medianoche cuando se abren las puertas del cielo, y ocurre durante las festividades de Pesaj, Shavuot y Sucot. El nivel más alto de buena voluntad que conocemos ocurre durante el tiempo de la oración de la tarde en Shabat. Pero el tiempo de buena voluntad del futuro por venir (los días del Mashíaj) será aún mayor. En realidad, cada momento puede ser un tiempo de buena voluntad ante Dios, cuando nos conectamos ([oración] significa conectar) con el Todopoderoso. La oración es como una escalera colocada en la tierra cuya parte superior llega al cielo, creando la conexión. Como resultado de esta conexión, este momento se convierte en un momento de buena voluntad.
En Eclesiastés-Cohelet aprendemos que hay un tiempo para todo debajo del Cielo, un tiempo para nacer y un tiempo para morir, etc. Hay 28 tiempos, y el 25 es “hay un tiempo para amar y un tiempo para odiar, Un tiempo para la guerra y un tiempo para la paz.” La paz en este contexto está relacionada con el amor. Si queremos crear un momento de paz, comencemos con el amor. La paz entre nosotros y Dios comienza con amar a nuestro prójimo. Si hay amor, hay un tiempo de buena voluntad ante Dios.
En otro lugar del Zohar dice que “hay un tiempo para hacer en aras Dios”. Cuando un judío siente que es el momento de actuar en nombre de Dios, lo convierte en un momento de buena voluntad en lo Alto. Durante este tiempo de buena voluntad se puede cumplir el resto del versículo: “Elokim en tu abundante bondad, respóndeme con la verdad de tu salvación”. Elokim es el Nombre de Dios que simboliza el juicio, pero en un momento de buena voluntad, incluso los juicios se transforman en “abundante bondad”. Toda la estrechez y la contracción dentro del Nombre Elokim son anuladas por el tiempo de buena voluntad. Esto también es cierto para nosotros. Nuestra crítica al otro se transforma en bondad en un momento de buena voluntad entre ambos.
El Tzemaj Tzedek escribe “Yo, mi oración para ti, Havaiá”, es una conexión entre el yo y Havaiá, lo que hace que Havaiá se eleve hasta Atika, la Corona Celestial, la Sefirá de placer de Keter, de Atzilut y allí se convierte en Elokim (de guematria naturaleza, hateva). Esto es similar a la enseñanza del Maguid de Mezritch, quien explica el verso “Regresarás a Havaiá, tu Elokim” en el sentido de “Volverás hasta que Havaiá se convierta en tu Elokim”. Su arrepentimiento debe ser tan de adentro, la luz de Havaiá debe penetrar tan profundamente en su alma, que Havaiá, que es el Nombre de Dios más elevado que todos los mundos, se convierta en su propia naturaleza.
Dar nuestro “yo” (yo, mi oración, aní tefilatí) a Dios significa renunciar ese sentido de conciencia de sí mismo y devolvérselo a Dios. Entonces, el “tiempo de buena voluntad” es el resultado de la conciencia natural a la que fuimos elevados. La última parte del versículo dice: “Respóndeme con la verdad de tu salvación”. La verdad es eterna, por eso el Rebe siempre agregó el adjetivo a la redención ‘verdadera’ y completa porque algo que es verdadero no se acaba nunca. Es eterno y se convierte en la propia naturaleza, la conciencia natural. Esto es lo que debemos pedirle a Dios durante el tiempo de la oración de la tarde del Shabat y en cualquier momento de buena voluntad.
