Rabi Jaim Ben-Atar, conocido como el santo Or HaJaim por su famoso comentario sobre la Torá, nació en 5456 (1696) en Marruecos. Incluso cuando era joven, era conocido como un hombre de Dios santo y erudito. Cerca del final de 5501 (1741), hizo aliá a la Tierra de Israel, estableciéndose primero en Acre y luego en Tiberías y Peki’in. Para el año 5502 se había mudado a Jerusalén, estableciendo su ieshivá, Midreshet Kneset Israel. El Ba’al Shem Tov dijo que el santo Or HaJaim era el Mashíaj de la generación. El mismo Or HaJaim aludió a esto, escribiendo, “el nombre del Mashíaj es Jaim”. Su comentario de la Torá fue honrado en todo el mundo judío y particularmente entre los discípulos del Baal Shem Tov. El Rebe Raiatz relató que el Or HaJaim escribió su comentario de lecciones de Torá que enseñaría a sus hijas. El Or HaJaim falleció el 15 de Tamuz de 5503 (1743) y está enterrado en el Monte de los Olivos en Jerusalén.
Cuando el Or HaJaim era joven, siguió los pasos de muchos tzadikim, incluidos los discípulos del Ba’al Shem Tov, quienes emprendieron un “exilio”, vagando de pueblo en pueblo sin revelar su verdadera identidad.
El Or HaJaim estuvo en un pueblo en particular para Shabat, oró en la sinagoga y luego fue a la casa de un rabino local. En la comida festiva de Shabat, el rabino relató pensamientos de Torá. En cierto momento, el Or HaJaim hizo un comentario sobre lo que estaba diciendo (lo cual era correcto, pero el Or HaJaim lo iluminó con una luz más profunda). Tan pronto como el rabino escuchó lo que decía el Or HaJaim, se dio cuenta de que era un gran estudioso de la Torá. Lo señaló y dijo: “Si has dicho esto, significa que eres Rabí Jaim Ben Atar. ¿Cómo puedo saber? Porque escuché lo que dijiste ahora en la Ieshivá Celestial, donde residen las almas de los grandes tzadikim que vivieron en este mundo, junto con los ángeles. En la Ieshivá Celestial, es una mitzvá repetir cada enseñanza de la Torá en nombre de la persona que la innovó, pues esto trae redención al mundo, como está escrito en Pirkei Avot.[1] Y cuando escuché pronunciar esta idea, fue dicha en nombre de Rabí Jaim Ben Atar, un gran tzadik en este mundo.
Más tarde, en la Se’uda Shlishit (la tercera comida de Shabat), el rabino habló extensamente. Siguió y siguió y no se detuvo para hacer Havdalá para terminar el Shabat. Ya estaba completamente oscuro afuera, y el rabino estaba enseñando, a toda máquina. El santo Or HaJaim testificó que el supervisor espiritual del Gehenom se acercó al rabino y le exigió enojado que terminara su enseñanza de la Torá, ya que mientras estuvo enseñando Torá, el ministro no pudo encender el fuego en el purgatorio (que había sido extinguido por Shabat) y quemar las almas malvadas. (No sabemos el nombre de la ciudad donde tuvo lugar esta historia, pero el Or HaJaim dijo que esta ciudad estaba ubicada en la entrada al Gehenom. Por lo tanto, si un rabino, uno de los tzadikim de la generación está allí y hablando palabras de Torá y no hace Havdalá, puede impedir que se encienda el fuego en el Gehenom). El rabino no miró al Ministro, y continuó enseñando durante una hora más. Una vez más, el supervisor del Gehenom vino y preguntó cuándo terminaría, ya que mientras no haga Havdalá, el fuego del Gehenom no se puede encender.
El rabino siguió enseñando y no prestó atención al supervisor. Después de varios intentos adicionales, el supervisor regresó una vez más y gritó furiosamente que tenía que encender el fuego. El rabino no pudo ignorarle más y comenzó a gritarle para que se callara y dejara de molestar. Inmediatamente, el rabino se volvió hacia su audiencia y dijo que era hora de hacer Havdalá.
“En el momento en que me enfadé con el supervisor”, explicó, “le estaba permitido encender el fuego. Mientras yo pudiera ignorarle, él no podría encender el fuego en el Gehenom. Pero la ira es como el fuego, que se nos prohíbe encender en Shabat. Tan pronto como me enojé, encendí mi propio fuego y luego él también pudo ir al Gehenom y encender el fuego allí. No hay ninguna razón para que siga enseñando en este instante, y ahora podemos decir Havdalá”.
Esta historia está llena de fenómenos inesperados, desde el Or HaJaim que se hace pasar por un mendigo hasta el enfrentamiento lleno de tensión entre el rabino y el supervisor del Gehenom. Todo esto es parte del secreto de la sefirá de reconocimiento (hod). Por regla general, la salida del dominio propio está asociada con las sefirot de victoria y reconocimiento (netzaj y hod), que corresponden a las piernas. Sin embargo, una salida que se hace abierta y públicamente está más asociada con la sefirá de victoria, mientras que el exilio (hecho de incógnito) rectifica la sefirá de reconocimiento. Es por eso que el Or HaJaim encontró su camino en su exilio hasta la puerta de entrada al Gehenom. Es allí donde el rabino reconoce (hod) la enseñanza innovadora del Or HaJaim basada en su propio ascenso espiritual a la Ieshivá Celestial – que representa el secreto del ascenso de la sefirá de reconocimiento a la sefirá de poder (guevurá), la ubicación de la Ieshiva Celestial según el Zohar.
Esta historia recuerda a otra famosa historia jasídica, que relata una declaración similar hecha tanto por el Alter Rebe de Jabad como por el Rebe Levi Itzjak de Berditchev. Ambos contaron a sus jasidim, cada uno en su propia ciudad, sobre un percance celestial que había ocurrido en el Gehenom. Dio la casualidad de que el Gehenom había sido completamente consumido por su propio fuego. En el debate que siguió, se consideraron dos propuestas para reparar el daño: una, renovar el Gehenom; la otra: construir un nuevo Jardín del Edén, y transformar el viejo Jardín del Edén en Gehenom. Cuando no pueden llegar a una conclusión en el Cielo, la decisión se entrega a los tzadikim de este mundo. Esto es lo que relataron los tzadikim y luego compartieron su veredicto: “Y dije que debían construir un nuevo Jardín del Edén, y debían convertir el antiguo en Gehenom”.
En nuestra historia, el Gehenom todavía está funcionando, pero hay un tzadik en su puerta que impide que se encienda el fuego. Aparentemente, con sus palabras de Torá, este tzadik desconocido está trayendo no solo el Shabat al Gehenom, sino también la teshuvá (regreso a Dios). La Torá apaga el fuego y trae a los pecadores de regreso a Dios, y así puede evitar el castigo incluso en un lugar donde debería aplicarse. En última instancia, incluso el Gehenom puede convertirse en el Jardín del Edén, siempre que el tzadik no se enoje ni siquiera con el ángel que supervisa el Gehenom.
En nuestra historia, parece que el rabino escuchó la explicación del Or HaJaim en la Ieshivá Celestial de antemano, pero no reveló la explicación interna en sus enseñanzas de la Torá (debido a que “el honor de Dios es ocultar el asunto”[2]) hasta que el propio innovador, el Santo Or HaJaim, lo relató (el secreto de “el honor de los reyes – los rabinos actuando como reyes – es investigar (abiertamente) el asunto”[3]). Vemos que el poder del santo Or HaJaim es revelar en su colega lo que está oculto en la realidad. Este es el secreto de jash-mal: el rabino es el jash [silencio] y el Or HaJaim es el mal [habla]. Los sabios explicaron que jash (חַשׁ), además de significar “silencio” como en la palabra hebrea “cubierto” (חֲשַׁאי), es una alusión a “bestias de fuego” (חַיּוֹת אֵשׁ). El rabino tiene un talento especial para el fuego – para bien o para mal. Con sus enseñanzas de Torá evita que se encienda el fuego del Gehenom. Pero con su ira, desentraña la conexión entre él y el Or HaJaim a su lado, quien en realidad le estaba ayudando a vencer al ángel que supervisa el Gehenom. El Or HaJaim es la luz (Or) y el rabino es el fuego.
