A cada destino espiritual hay dos caminos: uno directo que conduce a su superficie y otro indirecto que conduce a su corazón.
Las discusiones halájicas que llenan las páginas del Talmud están entretejidas con historias de Agadá. Estas historias parecen ligeras distracciones entre un debate serio y otro, pero en realidad constituyen una parte integral del Talmud – palabras reales de la Torá que uno debe estudiar y aplicar a la vida. Examinemos ahora una de esas historias1 y, usando las herramientas otorgadas por el pensamiento jasídico, tratemos de ver qué podemos deducir de ello.
Encrucijada
Rabí Iehoshúa ben Janania relata que una vez iba por el camino tratando de llegar a cierta ciudad. Llegó a una bifurcación, pero no sabía qué camino conducía a la ciudad. Rabí Iehoshúa vio a un niño sentado en la encrucijada. Le preguntó: «¿Por qué camino llegaré a la ciudad?» El niño señaló un camino y dijo: “Este camino es corto y largo”. Luego señaló el otro y dijo: “Este camino es largo y corto”.
Sin dudarlo, Rabí Iehoshúa se dirigió al primer camino, el descrito como corto y largo. Y, en efecto, pronto vio la ciudad ante él. Feliz y animado, aceleró sus pasos, pero pronto se sintió decepcionado: el camino conducía solo a los jardines y huertos exteriores que rodeaban la ciudad, sin forma de entrar en la ciudad propiamente dicha.
Rabí Iehoshúa volvió sobre sus pasos y reprendió al niño: “¡Me dijiste que este era el camino corto!” “Dije que era corto y largo“, corrigió el niño. Rabí Iehoshúa besó al niño en la cabeza y le dijo: “¡Dichoso eres, Israel, porque todos son grandes sabios, desde los viejos hasta los jóvenes!” Fin de la historia.
Este relato aparentemente inocente contiene una lección importante sobre la forma correcta de alcanzar cualquier objetivo significativo. Hacia cada objetivo deseado, nos enseña la historia, se puede avanzar de dos maneras.
Una forma es tratar de llegar a él directamente, viajar en línea recta hacia él sin demoras ni preparativos. Sin embargo, el relato sostiene que este camino solo llega al exterior del destino, a los “jardines y huertos” que lo adornan por fuera. En cierto modo, la misma franqueza de este enfoque atestigua un grado de inmadurez por nuestra parte, que básicamente garantiza solo un logro superficial del destino (observemos que, en la historia, la elección de Rabí Iehoshúa del camino corto deriva de su impaciencia – no presta atención al final de la descripción del muchacho). Este camino parece corto al principio, pero al final resulta ser largo, porque uno debe volver sobre sus pasos y comenzar de nuevo.
El segundo camino no conduce directamente al destino. De hecho, al principio parece no conducir a él en absoluto, solo nos aleja de el. Exige que nos alejemos del destino y, al menos temporalmente, vayamos en una dirección diferente. Pero todo esto forma parte de un rodeo que toma este camino, y en un momento determinado comienza a curvarse y a desviarse hacia el destino. Cuando finalmente lo alcanza, nos conduce directamente a la puerta principal y nos permite la entrada. Recorrer este camino metafóricamente limpia al caminante de su impaciencia y le otorga la madurez necesaria para alcanzar verdaderamente su meta. Este camino parece largo, pero al final resulta corto.
Caminos arriesgados
En otro lugar, los sabios dicen que “todos los caminos se presumen peligrosos”.2 Esta afirmación es muy apropiada para nuestra historia, que trata de dos caminos (es una regla en el Talmud que, dado que “el mínimo del plural es dos”, cualquier forma plural se refiere específicamente a dos cosas). En ambos caminos – incluido el segundo que conduce al destino correcto – acechan peligros con los que hay que tener cuidado.
El peligro del camino corto y largo es que la persona que lo recorre se engañará a sí misma de que el exterior del destino, sus “jardines y huertos”, es el verdadero destino, y se conformará con ello. En la parábola sobre Rabí Iehoshúa ben Jananía esto no sucede, pero en la vida real – lo que realmente sucede en los viajes de crecimiento espiritual – este es el caso con demasiada frecuencia. Cuando esto sucede, necesitamos coraje y fortaleza para admitir que nos equivocamos y debemos volver sobre nuestros pasos y comenzar todo de nuevo.
¿Qué pasa con el peligro del camino largo y corto? Aunque este camino llega a su destino, también implica un cierto peligro: la longitud y el carácter indirecto del camino harán que el viajero olvide su destino y le hará pensar que el camino largo es el destino. Como hemos explicado, el camino largo se desarrolla en una especie de semicírculo: primero se distancia de la ciudad y luego vuelve a curvarse hacia ella. Esto significa que en algún punto a mitad de camino hay que cambiar de dirección. Después de acostumbrarnos a alejarnos de nuestro destino, este es un cambio bastante difícil de hacer. Hay que recordar a nosotros mismos que nuestro verdadero destino es la ciudad, y cualquier rodeo no es más que un medio para llegar a ella.
Rabi, ¿puede darnos un ejemplo?
Seguro. Examinemos ahora una encrucijada espiritual crucial en la que tenemos que elegir entre un camino corto y largo y un camino largo y corto.
El Corazón Interior
Existe un debate antiguo, asumiendo diversas formas y formulaciones a lo largo de la historia, sobre qué es superior – ¿la cabeza o el corazón, el intelecto o las emociones? Cuando se habla de la antigua Grecia, por ejemplo, es costumbre distinguir entre la cultura “dionisíaca”, más impulsada por la pasión, y la cultura “apolínea”, más impulsada por el intelecto. En la era moderna, fue la Ilustración la que defendió la superioridad del intelecto, mientras que el Romanticismo defendió la superioridad del corazón.
Un simple modelo cabalístico-jasídico puede ayudarnos a resolver este debate de una vez por todas.
La primera mitad de este modelo se encuentra en la afirmación del Zohar “el cerebro gobierna sobre el corazón”3, moaj shalit al halev (מח שליט על הלב). A primera vista, esta afirmación se pone inequívocamente del lado de los intelectuales, afirmando que la cabeza es más elevada que el corazón y no al revés. En el lenguaje del Zohar, este principio parece universal y absoluto, un apoyo inequívoco para la posición que argumenta a favor de la superioridad del intelecto.
Entra en juego el Jasidut, que desarrolla aún más el tema. Jasidut hizo una distinción entre dos niveles de emoción, llamados el “exterior del corazón” (jitzoniut halev) y el “interior del corazón” (pnimiut halev).
¿Qué significan estos términos? Bueno, el exterior del corazón se refiere a las ondas conscientes de sentimientos, emociones y experiencias que fluyen y refluyen en la superficie de las aguas de nuestro corazón. El interior del corazón, por otro lado, se refiere a corrientes emocionales más profundas que se agitan bajo la superficie, silenciosas y ocultas a la vista. Estos sentimientos no provienen de un estado de ánimo pasajero y ni van ni vienen, sino que emergen de una fuente profunda y estable dentro de nosotros.
Los tratados jasídicos explican que la afirmación del Zohar sobre la superioridad del intelecto sobre el corazón se aplica sólo al exterior del corazón. En cuanto al interior del corazón, la relación se invierte: el interior del corazón debe gobernar sobre la cabeza.4 La sabiduría interior del corazón se eleva por encima de los rígidos patrones del intelecto y puede captar los objetos del pensamiento con mayor profundidad, plenitud, y vitalidad.
Aquí están los tres niveles del corazón, el intelecto y el corazón interior en relación entre sí:
- Interior del corazón, pnimiut halev (פְּנִימִיּוּת הַלֵּב)
- Intelecto, moaj (מֹחַ)
- Corazón, lev (לֵב)
Otra forma de expresar esto es decir que, aunque las emociones son más bajas que el intelecto, la raíz de las emociones es más elevada que ambas. Mientras que el intelecto observa los objetos de su pensamiento desde lejos, de manera desapegada, las emociones buscan experimentarlo directamente. Para el exterior del corazón, esto no es una verdadera percepción del objeto, sino una especie de “auto-sondeo” – sentir la propia agitación emocional del corazón con respecto al objeto, en lugar del objeto en sí (como en el versículo: “El necio no se deleita en el entendimiento, sino solo en la expresión de su propio corazón”).5 Sin embargo, para el interior del corazón, que no está preocupado por sí mismo, se trata de una verdadera percepción del objeto de la emoción, y esto es superior a la perspectiva relativamente externa del intelecto. Así como la cabeza debe gobernar el corazón, así también el corazón interno debe gobernar la cabeza. Esto suaviza el intelecto y lo ancla dentro de una percepción más equilibrada y holística de la realidad.
La distinción entre las dimensiones exterior e interior del corazón arroja nueva luz sobre los debates históricos sobre el intelecto frente a las emociones. Muestra que la superioridad del enfoque racionalista sobre el romántico requiere una salvedad significativa: aunque el enfoque romántico es inferior y más infantil que el enfoque intelectual, es, en su raíz, en realidad más elevado. La aspiración del romántico de ir más allá del frío pensamiento intelectual y lograr una conexión directa y sin mediación con la esencia de las cosas, es verdaderamente noble. Sin embargo, sólo puede realizarse después de aceptar el yugo del intelecto crítico.
El largo camino hacia lo más íntimo del corazón
La conexión con la historia de los dos caminos ya debería ser evidente. Del modelo de tres niveles al que hemos llegado, surge que el camino largo y corto hacia el corazón pasa por el intelecto. No podemos saltar directamente desde las emociones externas del corazón a la percepción interior del corazón. Incluso si tratamos de usar varios métodos para calmar las tormentas emocionales, como ejercicios de respiración, despejar la mente, aumentar la autoconciencia, etc., sin el intelecto, solo llegaremos a diferentes niveles del exterior del corazón. Este es el camino corto hacia el corazón, y lo que alcanza son sus “jardines y huertos”, que pueden ser agradables de contemplar, pero son externos y engañosos.
La única manera de hacer una verdadera transición a la dimensión interior del corazón es precisamente alejarnos del plano emocional. Necesitamos dejar de buscar experiencias emocionantes, y menos aún experiencias místicas de diversa índole, y centrar nuestras mentes en la contemplación intelectual. Ya se trate de reflexionar sobre la providencia divina en nuestras vidas, las decisiones que debemos tomar, un tema que estamos estudiando o la naturaleza de la creación, activar el intelecto es un requisito previo para elevarse por encima de las reacciones superficiales del corazón. Este es el camino largo y corto hacia el corazón, que alcanza su interioridad.
Esta actividad no solo filtra las emociones superficiales o engañosas en el camino hacia la revelación de la profundidad emocional. También refina nuestros motivos en nuestra búsqueda del interior del corazón, limpiándonos de buscarlo en aras de acumular experiencia o engrandecer nuestro nombre. Las palabras hebreas para “jardines y huertos”, ganim upardesim (גנים ופרדסים) aluden a las palabras para “prestigio y premios”, ganonim ufrasim (גנונים ופרסים). Esta actividad intelectual nos convierte en un recipiente abierto dispuesto a contener las luces del interior del corazón.
Podemos identificar aquí los dos peligros esbozados anteriormente que caracterizan los dos caminos:
Como vimos, el peligro del camino corto es la ilusión de que los jardines y huertos son el verdadero objetivo. En nuestro caso, esto significa confundir el exterior del corazón con su interior. Este error confunde la emoción con la emocionalidad, y piensa erróneamente que cualquier experiencia emocional intensa debe ser también profunda. En realidad, ocurre lo contrario: una emoción interna es como una “voz apacible y delicada” que se puede escuchar solo después de que el “viento”, el “terremoto” y el “fuego” de la emoción externa amainen.6
¿Qué pasa con el peligro del largo camino – olvidar el destino y permanecer para siempre en el camino? En nuestro contexto, este es el punto de vista de que el intelecto racional es el pináculo del desarrollo, donde debemos establecernos y resistir las tentaciones del emocionalismo. Este error proviene del olvido de que el intelecto no es más que un medio, no un fin, porque, por definición, es incapaz de suscitar un verdadero vínculo espiritual con sus objetos de pensamiento.
La mente más íntima
Ahora que hemos llegado hasta aquí, vale la pena saber que incluso el interior del corazón no es el final del viaje. La historia de amor entre la cabeza y el corazón es aún más compleja de lo que pensábamos.
¿Cómo es eso? Bueno, así como Jasidut diferencia entre las dimensiones interior y exterior del corazón, también diferencia entre las dimensiones interiores y exteriores de la cabeza o intelecto. Y has acertado: así como el cerebro sólo gobierna el exterior del corazón, mientras que el interior del corazón está destinado a gobernar el cerebro, éste sólo gobierna la dimensión exterior del intelecto, mientras que la dimensión interior del intelecto está destinada a gobernar el interior del corazón.
Si tu cabeza está ahora dando vueltas por todos estos cerebros y corazones, por favor, detén con calma su giro, colócala de nuevo sobre tus hombros (es decir, gobierna tu corazón exterior, que es realmente el que está haciendo girar tu cabeza sobre su dedo y convenciéndole de que no le gustan los conceptos complicados…) y contempla la siguiente tabla, que resume lo que hemos aprendido:
- Interior del intelecto, pnimiut hamoaj (פְּנִימִיּוּת הַמֹּחַ)
- Interior del corazón, pnimiut halev (פְּנִימִיּוּת הַלֵּב)
- Intelecto, moaj (מֹחַ)
- Corazón, lev (לֵב)
En el nivel más bajo está simplemente el corazón, es decir, el exterior del corazón, las corrientes naturales de emoción que pasan a través de nosotros; por encima de él está el intelecto o cerebro, que tiene el poder de supervisar, criticar y controlar las emociones del corazón; por encima de eso está el interior del corazón, es decir, las emociones más profundas, que sólo pueden revelarse después de que el cerebro se haya hecho dueño de las externas; y por encima de todo está el nivel que acabamos de proclamar por primera vez, el intelecto interior.
¿Qué es el intelecto interior y qué lo distingue del exterior? Bueno, siendo el nivel más elevado aquí, también es el más profundo y sutil de todos, y el más difícil de describir. La mejor manera de describirlo es a través de la interpretación jasídica de la máxima talmúdica: “¿Quién es sabio? El que ve lo que va a nacer”, ¿eizehu jajam? Haroé et hanolad (אֵיזֶהוּ חָכָם? הָרוֹאֶה אֶת הַנּוֹלָד).7 Según Jasidut, el sabio es aquel que “ve” con el ojo de su mente cómo todas y cada una de las cosas “nacen”, es decir, llegan a existir, de nuevo en cada momento. Una persona asi no experimenta nada como si tuviera una existencia independiente, como si “simplemente estuviera allí”, sino como si tuviera una relación con la Divinidad. Este es el intelecto interno, que existe dentro de cada uno de nosotros.
El corazón interior siente verdaderamente el objeto de la emoción, pero el intelecto interior va un paso más allá y siente la Divinidad interior. A partir de esto, el intelecto interior, en sus niveles más elevados, puede alcanzar a “ver literalmente de que está naciendo”, comenzando con un sentido general de hacia dónde conducirán las cosas, y culminando en la consecución de la profecía real.
La idea de que el intelecto interior debe gobernar el corazón interior significa que, así como en los niveles inferiores y más externos el corazón necesita ser gobernado por un intelecto, así también las emociones internas y más profundas necesitan ser guiadas por una búsqueda consciente e intelectual de la chispa Divina en todo. Es necesario que haya algún método para la locura, algún razonamiento interrior profundo que sirva de guía para la dimensión interior del corazón. Este es el papel del intelecto interior.
Añadiendo el nivel del intelecto interior cerramos el círculo (algo así como el camino más largo-más corto) y, tras descalificar en cierto modo el planteamiento racionalista, podemos restaurar su dignidad, como hicimos antes con respecto a los románticos. Resulta que también el racionalismo, aunque se equivoque al conceder al intelecto un estatus tan exaltado, tiene una raíz elevada, de hecho, más elevada incluso que la del Romanticismo. Sin embargo, para elevarlo a su raíz hay que pasar primero por el interior del corazón – es decir, elevar primero el Romanticismo a su raíz, que se encuentra en la dimensión interior del intelecto.
Resulta que el corazón interior no es sólo el destino del camino largo y corto, sino que es en sí mismo un camino largo y corto hacia un destino más avanzado – el intelecto interior. En nuestra historia, si el corazón interior es la ciudad a la que Rabí Iehoshúa iba, el intelecto interior sería un tzadik especial que vive en esa ciudad, y a quien Rabí Iehoshúa se encaminaba para aprender sabiduría interior (si hubiera tenido intelecto interior para empezar, habría previsto el resultado del camino corto y habría elegido el largo). Aprendemos así que el concepto de caminos y destinos aquí es relativo: cada destino es también un camino hacia un destino superior.
Que todos avancemos de fortaleza en fortaleza por el sendero infinito hacia las dimensiones interiores de nuestro corazón y de nuestra mente, de nuestras emociones y nuestra inteligencia, y hacia nuestro Padre Celestial que nos las otorga.
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