Un Estudio sobre la Ordenación de Ieshoshúa por Moshé
En la celebración del yahrzeit del Santo Or HaJaim, que ocurrió este domingo, HaRav Ginsburgh dio una breve lección inspirada en la solicitud de Moshé de un sucesor y la elección de Dios de Ieshoshúa. La enseñanza sugiere que la base del liderazgo es el acuerdo entre el líder y el pueblo, derivado del hecho de que el rey es un alma inclusiva que se identifica con todo el pueblo. Junto con el acuerdo o reconocimiento del líder por parte del pueblo, se requiere su lealtad a la Torá, que recibe a través de la cadena de la tradición cuando es ordenado por el líder de la generación anterior. En abstracción, la relación entre Moshé y Ieshoshúa se revela en cada transición de liderazgo de generación en generación: “Una generación va, y otra generación viene, pero la tierra [la nación] permanece firme.”
Acuerdo Mutuo entre el Líder y el Pueblo
Este año, el yohrzait del Santo Or HaJaim cae el domingo de la semana en que se lee Parashat Pinjas. Quizás la sección más poderosa en Parashat Pinjas es la solicitud de Moshé: “Que Havaiá, Dios de los espíritus de toda carne, designe un hombre sobre la congregación.” Ya hemos estudiado en detalle el Or HaJaim sobre este pasaje en el pasado. El punto que surge del Santo Or HaJaim es que Moshé, nuestro maestro, encarna todas las almas del pueblo de Israel, un alma inclusiva. Entiende el espíritu y el alma de cada uno de los israelitas y, por lo tanto, es digno de ser el líder. Él escribe:
Es imposible que la multitud, que es como los 600,000 de la generación de Moshé, esté de acuerdo con un solo individuo, y que el rey que Dios les nombra esté de acuerdo con su voluntad, excepto Moshé, de quien los sabios dijeron que era la raíz de todas las almas de la generación del desierto, como dice “Moshé, su pueblo”[2].
Explica un punto muy importante: el signo de cualquier líder que es un alma inclusiva para el pueblo de Israel – o un espíritu inclusivo, o inclusivo en algún otro aspecto – es que el líder está de acuerdo con el pueblo, y el pueblo está de acuerdo con él (“que él esté de acuerdo con lo que ellos dicen, y ellos estén de acuerdo con lo que él les dice”).
Alma Inclusiva, Alma de Emanación, Alma Nueva
Basándonos en lo que hemos visto del Or HaJaim, también podemos obtener algo de comprensión sobre otro tema general que hemos discutido en el pasado. En nuestro artículo VeTzadik Iesod Olam [4], se escribe que hay tres tipos de alma que usualmente se atribuyen a los líderes: un alma inclusiva, un alma de Emanación [Atzilut], y un alma nueva. Hay muchas explicaciones sobre la relación entre estos tres conceptos, y aquí derivamos otra explicación.
Podemos explicar que un alma inclusiva siempre está relacionada con la sefirá de hod, como acabamos de explicar que hod es acuerdo (o reconocimiento), donde todos están de acuerdo entre sí debido a la inclusión de todos dentro del líder que es un alma inclusiva. Si un alma inclusiva es la sefirá de hod, debe decirse que un alma del Mundo de Emanación [Atzilut] corresponde a la sefirá de netzaj, como se refiere en el versículo, “El Eterno [netzaj] de Israel no mentirá ni cambiará.” Atzilut no cambia, no se arrepiente, “Yo soy el Señor, no cambio.” A menudo, las cuatro sefirot victoria, reconocimiento, fundamento y reino (netzaj, hod, yesod y maljut) corresponden a los cuatro mundos, Emanación, Creación, Formación y Acción (Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá), en orden y así Emanación corresponde a la victoria (netzaj).
Si el alma inclusiva corresponde a hod y el alma de Emanación corresponde a netzaj, entonces un alma nueva – que designa un alma que renueva la Torá en cada momento – corresponde a la sefirá de tiferet (belleza), ya que la belleza es el pilar de la Torá.
Moshé y Ieshoshúa – Alma y Espíritu
El Or HaJaim explica que la diferencia entre Moshé y Ieshoshúa es que Moshé es el alma inclusiva, mientras que Ieshoshúa es “un hombre en quien está el espíritu”. Ieshoshúa encarna el espíritu general del pueblo de Israel. Entonces, ¿cuál es el secreto de la ordenación cuando Moshé impone sus manos sobre Ieshoshúa, cumpliendo “y tú conferirás algo de tu majestad sobre él”?
Explica que Moshé necesita extender su aspecto del alma para que también repose sobre el espíritu de Ieshoshúa, otorgándole la cualidad del alma, no solo la inclusión del espíritu.
La Permanencia del Pueblo y el Cambio de Liderazgo
Hasta ahora, hemos discutido los puntos principales del Or HaJaim en honor a su yahrzeit (con una nota adicional sobre los niveles dentro del alma del líder de la generación). Si consideramos sus palabras en abstracción, proporcionan una explicación del versículo que describe el cambio de generaciones: “Una generación va, y otra generación viene, pero la tierra permanece firme.”
Transición entre Generaciones: Del Intelecto a la Emoción
Debe decirse que, así como en la transición de generaciones de Moshé a Ieshoshúa, el alma-intelecto y el espíritu-emoción, así sucede a lo largo de toda la historia. La relación entre la generación anterior y la generación actual es entre intelecto y emoción. La generación anterior es siempre más intelectual, y la siguiente generación es más emocional. Sin embargo, cuando la transición es a través de la cadena de la tradición, la ordenación de generación en generación, hay una continuación del intelecto de las generaciones anteriores en las generaciones futuras.
Intelecto, Emoción y Acción
En el proceso de “Una generación va, y otra generación viene, pero la tierra permanece firme,” que acabamos de explicar, el intelecto siempre se va, y la emoción toma su lugar. No obstante, el intelecto de la Torá permanece constante a lo largo de todas las generaciones, mientras que la generación en sí experimenta un cambio en la emoción. Incluso la palabra “generación” (דור) es un acrónimo de las dos facultades emotivas primarias (en arameo) “temor reverencial and amor” (דחילו ורחימו, dejilu verejimu). La relación entre intelecto y emoción está en el secreto del versículo, “Este es Mi Nombre para siempre, y este es Mi memorial a todas las generaciones.”
El Modelo Completo
Entonces, hemos explicado que Moshé es el alma (neshamá), Ieshoshúa es el espíritu (ruaj), y el pueblo es la psique (nefesh). Hay lugar para decir que David también es el nefesh, por lo que él es la principal representación de la realeza, pero hemos colocado a la nación, el pueblo, en correspondencia con el nefesh. Por lo tanto, no necesitamos incluir a David aquí; además, el Rey David no aparece en la Torá, el Pentateuco.
Si queremos completar nuestro modelo agregando los dos niveles superiores del alma, el nivel de jaia y iejidá, entonces ya nos elevamos a la generación del Mashíaj, incluyendo tanto a Mashíaj hijo de José, que es el chayah general, y a Mashíaj hijo de David, que es el iejidá general:
Ordenación del Or HaJaim al Ba’al Shem Tov
Podemos decir que la relación entre el Or HaJaim y el Ba’al Shem Tov es similar a la relación entre Moshé y Ieshoshúa. Hay una historia bien conocida que el Ba’al Shem Tov percibió el fallecimiento del Santo Or HaJaim porque recibió de él el secreto del “lavado de manos,” que se revela al “individuo singular de cada generación.” El secreto refleja cómo el lavado de las manos eleva los atributos emotivos al intelecto y atrae el intelecto hacia los atributos emotivos.
Este es esencialmente el secreto de la ordenación que Moshé fue ordenado a realizar sobre Ieshoshúa: “Pondrás tu mano sobre él,” y “Él puso sus manos sobre él.”
La letra samej, cuyo significado es “apoyar,” es la letra de “majestad” (hod) del alfabeto hebreo, porque es la 15ª letra y 15 es el valor de “hod” (הוד). La forma del samej, que es esencialmente un círculo, también simboliza hod, que es una luz circundante, como la majestad de la realeza.
Notas al Pie:
[1] Traducido de Nifla’ot para Shabat Parashat Pinjas 5784.
[2] Isaías 63:11. Ver Talmud de Jerusalén Sanedrín 10:1.
[3] Ver en longitud en nuestro volumen “Consciousness & Choice”.
[4] En nuestro volumen en hebreo, “Lev LaDa’at”.
[5] Génesis 37:2.
[6] Job 32:8.
[7] Vayikra Rabá 9:1. Pesikta Rabatí 14.
[8] Eclesiastés 1:4.
[9] Likutei Sichot vol. 23, Pinjas, 2º discurso.
[10] Deuteronomio 33:5.
[11] Números 11:28.
[12] Éxodo 33:11.
[13] 2 Reyes 2:9.
[14] Éxodo 3:15.
[15] Salmos 145:7.
