Una de las propiedades espirituales de cada mes hebreo es su signo astrológico. Aunque el judaísmo prohíbe el uso de la astrología para la predicción, no descarta el valor de la astrología como un sistema simbólico que se puede utilizar para comprender la Creación.
El signo del mes de Elul es Virgo. ¿Cómo es que el último mes del año está representado por un signo que simboliza la esencialidad, y qué nos enseña esto sobre el trabajo espiritual del mes de Elul?
La virginidad como metáfora
La virginidad es un fenómeno misterioso y fascinante. Por razones desconocidas, la transición de una mujer de la inocencia a la experiencia crea un cambio físico irreversible en su cuerpo. La pérdida de la virginidad marca el paso de un estado inicial en el que la mujer está, por así decirlo, encerrada en sí misma, sin la visita de un hombre y aún sin poder concebir, a un estado maduro en el que se rompe una cierta barrera entre su “yo” y su “tú”, y es capaz de contener literalmente a otra persona – primero a su cónyuge y luego a su hijo compartido.
La virginidad femenina puede servir como metáfora de un fenómeno psicológico que existe en todos los seres humanos, tanto hombres como mujeres. Todos crecemos encerrados en nosotros mismos, desconocidos para los demás y, en gran medida, incluso para nosotros mismos. Se trata de un estado de dichosa inocencia, desprovisto de crisis o catástrofes, pero también se caracteriza por una especie de “esterilidad”: no podemos ser “fecundados” por otros. Este estado solo puede terminar a través de una cierta crisis, en la que las paredes de nuestra infancia se rompen y estamos expuestos a la realidad completa de los demás “allá afuera”. Esta crisis es dolorosa, pero después somos más maduros y abiertos, capaces de integrar otras nuevas perspectivas y permitir que nos fertilicen o enriquezcan.
Pero ahora surge la pregunta: si la pérdida de la virginidad en el sentido psicológico ocurre tanto a hombres como a mujeres, ¿qué significa que físicamente solo existe en las mujeres?
Los Niveles Femeninos del Alma
De acuerdo con las enseñanzas internas de la Torá, hay capas masculinas y femeninas dentro del alma humana. Estas capas existen tanto en hombres como en mujeres, con las capas masculinas generalmente más dominantes en los hombres y las capas femeninas generalmente más dominantes en las mujeres. El hecho de que el himen sea un órgano exclusivamente femenino significa que la virginidad psicológica existe específicamente en las capas femeninas de nuestra psique, y ahí es también donde se produce la crisis de “pérdida de la virginidad”.
Hablamos de capas masculinas y femeninas en plural porque según la Cabalá el alma consta de dos capas masculinas y dos capas femeninas. Por encima de estos pares de capas hay una quinta capa que trasciende el género, insinuada por el versículo “varón y hembra los creó… y llamó a su nombre Adam”,[1] es decir, un estado del ser en el que lo masculino y lo femenino se unifican.
A continuación, se muestra la correspondencia completa entre los cinco niveles o capas del alma y sus características de género.
| Nivel del alma | Característica de género | |
| Iejidá | “varón y mujer Él [Dios] los creó” | |
| Jaiá | masculino | |
| Neshamá | femenino | |
| Ruáj | masculino | |
| Nefesh | femenino | |
Como podemos ver, hay dos capas femeninas en el alma, nefesh y neshamá, que generalmente se traducen como “psique” y “alma”, respectivamente. Esto significa que también hay dos niveles de virginidad en el alma, y debemos distinguirlos.
Procediendo de abajo hacia arriba, la primera capa femenina que encontramos se llama nefesh. Este es el nivel más natural y básico, hogar del flujo de sensaciones directamente experimentado por la conciencia. Para imaginar esta capa, piense en una niña – una niña inocente – para quien cada experiencia es novedosa y emocionante.
La segunda capa femenina, neshamá, es mucho más elevada. Esta capa no se experimenta directamente de inmediato, sino que se revela gradualmente a aquellos que refinan y purifican sus almas. Para imaginarlo, piensa en una madre madura – una sabia mujer que “concibe” ideas profundas – las “da a luz” a la conciencia y luego las “nutre” y las hace crecer.
De acuerdo con estas definiciones, parece que solo el nivel nefesh puede asociarse con la virginidad. De hecho, esta capa se caracteriza por la inocencia emocional, y el proceso de maduración descrito anteriormente, donde salimos de la burbuja de la infancia, ocurre principalmente aquí. Una vez que sucede, en cierto sentido, no hay vuelta atrás.
Sin embargo, las enseñanzas internas de la Torá revelan que el nivel de neshamá también conserva un tipo de inocencia virginal. El verdadero carácter del arquetipo de la neshamá/madre es el de una mujer que ha conservado una chispa infantil, que es experimentada e inocente al mismo tiempo. El nivel de neshamá combina la experiencia de vida de una madre con la inocencia de un niño.
De hecho, podríamos ir más lejos y decir que la virginidad de la neshamá es más elevada y profunda que la del nefesh. Mientras que la inocencia del nefesh es infantil y efímera, la de la neshamá no depende de los acontecimientos mundanos y no se destroza por un sobresalto u otro. Es una inocencia madura, como la de alguien que lo ha visto y oído todo, pero sabe que todas las maravillas del mundo no agotan sus milagros, y todas sus tragedias no extinguen su bondad. Esta mezcla única de inocencia y experiencia es el secreto de la renovación de la juventud dentro del alma madura, y cuando la juventud se renueva en la edad adulta, es mucho más apreciada de lo que era en su forma original.
El concepto de que la virginidad de la neshamá es superior a la del nefesh se ilustra con una hermosa guematria. Si nos fijamos en la palabra hebrea para “virgen”, betulá (בתולה), podemos ver que sus dos primeras letras son la palabra que significa “hija”, bat (בת) o “niña” y las tres letras restantes, ולה, cuyo valor es 41, el valor numérico de la palabra para “madre”, em (אם). En otras palabras, en hebreo, la palabra para “virgen” alude a una “niña” más una “madre”. Esto sugiere que la verdadera virginidad es la combinación de la inocencia juvenil y la madurez materna.
Fin del Principio, Principio del Fin
De hecho, no sólo el símbolo de Virgo, sino todo el mes de Elul lleva dentro de sí los opuestos de la inocencia y la experiencia.
Una característica fundamental del calendario judío es que, de hecho, ¡hay dos de ellos! Lo que llamamos el ciclo anual en realidad se compone de dos ciclos superpuestos: el ciclo anual, que comienza con Rosh Hashaná, los dos primeros días del mes de Tishrei, y el ciclo de los meses lunares, que comienza con el mes de Nisán, el “primer mes” bíblico (Tishrei es en realidad el séptimo mes del año lunar). Estos dos ciclos se cruzan exactamente en el medio: Rosh Hashaná ocurre precisamente en la mitad del ciclo de los meses, y el primer día de Nisán cae precisamente en la mitad del ciclo anual.
Este hecho fascinante genera una experiencia única y estratificada del tiempo: en un momento dado, no solo estamos ubicados en un punto del ciclo anual, sino que habitamos simultáneamente dos de esos puntos. Esta experiencia se siente más intensamente en los dos momentos de intersección anteriores: el primer día de Tishrei (Rosh Hashaná) y el primer día de Nisán. Cada uno de estos momentos no es sólo el principio y el final de su respectivo ciclo, sino que también es el punto medio del otro. Por lo tanto, podemos decir que estos dos momentos no solo representan el final de un ciclo anual y el comienzo de otro, sino que también representan “el final del principio” y “el comienzo del fin” del otro ciclo. Rosh Hashaná no es solo un momento para concluir el año y hacer propósitos para el nuevo, sino también un momento para reflexionar sobre lo que queremos lograr con los seis meses que quedan en el ciclo de los meses lunares. Del mismo modo, Rosh Jodesh Nisan (el primer día de Nisán) no es solo el comienzo del ciclo de meses lunares, sino también un momento para hacer una pausa y reflexionar sobre el punto medio del año.
Renovación y transformación
De acuerdo con las enseñanzas internas de la Torá, los dos ciclos del año simbolizan dos procesos psicológicos diferentes, insinuados en sus nombres.
La palabra hebrea para “mes” es jodesh, cuya raíz significa “nuevo”. Por lo tanto, el ciclo de meses simboliza un proceso de renovación: sacudirse el polvo del pasado y comenzar una página fresca y limpia sobre la cual se pueden crear nuevas realidades. El primer día de cada mes lunar, la luna nueva es llamada rosh jodesh (ראש חדש), literalmente, “la cabeza del mes”. Y así, cada renovación de la luna nos invita a adquirir un rosh jadash ( ראש חדש), una ” cabeza nueva”, y renovarnos.
La palabra hebrea para “año”, por otro lado, es shaná (שנה), cuya raíz significa “cambio”, shinui (שנוי) o “transformación”. El ciclo anual simboliza un proceso de transformación – tomar la situación existente, con todos sus defectos e imperfecciones inherentes, e introducirle cambios y mejoras. Cada rosh shaná, el día de año nuevo, literalmente “cabeza del año”, se nos invita a adquirir un rosh shoné, una “cabeza cambiada”, y a transformarnos a nosotros mismos.
Ahora bien, aunque la renovación suena más total y radical, la transformación es en realidad un proceso mucho más profundo y difícil. Es mucho más difícil mejorar una situación ya establecida que empezar algo nuevo. Esta es precisamente la razón por la que el ciclo del año incluye doce nuevos meses, ¡pero solo un nuevo año! Doce veces al año se nos pide que nos renovemos, pero una vez al año se espera que logremos algo más grande – transformar nuestra mentalidad y nuestro espacio mental hasta que se vuelva verdaderamente diferente.
Pero se pone más interesante. Rosh Hashaná, el año nuevo judío, es también un Rosh Jodesh, un nuevo mes, ¡el de Tishrei! Eso significa que, cuando se entiende completamente, se trata tanto de adquirir una nueva mentalidad como de transformar la que ya tenemos. Los sabios insinuaron este concepto exacto en su interpretación del verso “Toca el shofar con la luna nueva”[2] (תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר). La palabra para “luna nueva”, vajodesh (בַחֹדֶשׁ) nos llama a renovar nuestras obras, y la palabra para shofar (שׁוֹפָר) proviene de la raíz que significa mejora, shipru (שפרו) y nos llama a mejorar nuestras acciones.
Estas ideas añaden una capa más profunda a lo que explicamos con respecto a la virginidad en el alma. Los procesos de renovación y transformación pueden ser vistos como dos expresiones de virginidad en el alma, dentro de los dos niveles en los que existe. La renovación que se supone que ocurre cada mes corresponde al nivel de nefesh, el nivel más arraigado y cotidiano, o la “hija” que llevamos dentro, mientras que la transformación asociada con el ciclo anual a mayor escala está relacionada con el nivel de neshamá, nuestra “madre” interior. Así como el nivel materno conlleva los opuestos de madurez y juventud, experiencia e inocencia, así también Rosh Hashaná incluye tanto la transformación como la renovación.
El mes de Elul conduce a Rosh Hashaná y, por lo tanto, es un mes de preparación para Rosh Hashaná. Durante Elul, debemos ascender desde el nivel de nefesh hasta el de neshamá para extraer la fuerza para proyectar nueva luz sobre nuestra situación y ver cómo podemos llevar a cabo una verdadera transformación que no niegue nuestra realidad actual, sino que se integre con ella y la mejore.
¿Y los chicos?
Hemos elaborado tanto sobre las capas femeninas del alma que hemos descuidado las dos capas masculinas. Estas capas son las contrapartes de las femeninas, acompañándolas y completándolas, y debemos tratarlas como tales.
El compañero de nefesh es ruaj, usualmente traducido como espíritu. El nivel de ruaj representa el nivel emocional del alma, el dominio de los atributos del corazón. Los atributos del corazón son variados, pero según Jasidut, el primero es el atributo del amor, y el central es el atributo de misericordia. El hecho de que ruaj sea el compañero de nefesh significa que la pérdida de la virginidad en este nivel (así como en el cuerpo físico, con el cual nefesh es contiguo) debe ocurrir con mucho amor y compasión.
El compañero de neshamá es el nivel de jaiá, normalmente traducida como el viviente. Jaiá representa la auto-anulación en el alma – la dedicación sin ego a la raíz del alma, es decir, a Dios. La mezcla única de madurez y juventud de la neshamá se debe a su conexión constante y fiel con esta auto-anulación. Los niveles de Jaiá y neshamá siempre están unidos, conectados en todo momento a el nivel de “hombre y mujer Él los creó” por encima de ellos (de hecho, sería apropiado representarlas como existiendo en el mismo plano justo debajo del nivel de Iejidá).
Los niveles de ruaj y jaiá son el espíritu viviente que anima las capas femeninas y les da su poder de renovación.
Conclusión: Las lecciones de la virginidad
La cultura moderna ha ridiculizado la virginidad, tanto en su sentido físico como emocional. Lo ha convertido en una carga obsoleta que debe desecharse lo antes posible. El mensaje que recibimos desde todas las direcciones es que, en nuestro mundo, uno no debe ser inocente. Más bien, uno debe experimentar todo, tan pronto como sea posible.
El reconocimiento de las capas del alma y del espíritu ofrece una perspectiva diferente y más profunda. Del nivel nefesh aprendemos que, para construir los cimientos de nuestro mundo interior, es valioso retrasar la pérdida de la inocencia. Aunque inevitablemente llegará el momento de perder nuestra inocencia – tanto física como emocional – debemos asegurarnos de que esta pérdida ocurra en armonía con nuestro verdadero ritmo de desarrollo y evitar apresurarla. Debemos proteger nuestra inocencia, preservándola hasta el momento oportuno, y en las manos confiables de aquellos que buscan genuinamente su bienestar. Por otro lado, esta capa nos enseña que es capaz de renovarse constantemente, y aunque su inocencia se vea interrumpida de forma inadecuada, podemos recuperarnos y abrir una nueva página.
Del nivel de neshamá aprendemos algo aún más importante: que incluso después de perder nuestra inocencia en cuerpo y alma, sigue habiendo una inocencia superior que nunca perdemos. Esta inocencia no es anulada por un evento u otro, simplemente porque es atemporal. Se integra con la madurez y la experiencia que hemos adquirido a lo largo de la vida y, por lo tanto, ve el mundo desde un lugar de serenidad y elevación. Esta inocencia es una forma de plenitud y nos otorga la fuerza para enfrentar todos los eventos de nuestras vidas. A través de ella, podemos obtener la fuerza necesaria para renovarnos y mejorarnos, incluso después de experimentar pérdidas aparentemente irrecuperables en nuestras vidas.
Elul es conocido como el mes de la teshuvá, el regreso a Dios. Es el momento en el que debemos hacer balance del año y efectuar un examen de conciencia en preparación para el nuevo año. Sin embargo, a medida que llegamos al final del año y vemos cuán pocos de nuestros propósitos logramos cumplir, tendemos a sentirnos viejos y agotados, completamente desilusionados de la inocencia que teníamos un año antes. Es por eso que el signo de Elul es Virgo: nos recuerda que, en un nivel superior dentro de nuestra alma, todavía somos jóvenes y virginales, abiertos a encontrarnos con la realidad familiar como si fuera la primera vez, a renovarnos ante ella y a transformarnos dentro de ella.
¡Que todos seamos bendecidos con un año dulce y bueno!
[1] Génesis 5:2.
[2] Salmos 81:4
