Esta porción de la Torá incluye una larga lista de aflicciones (a veces llamadas “maldiciones”) que caerán sobre aquellos que se rebelen contra Dios.[1]
En su Beit Midrash, Rabi Shneur Zalman, el Alter Rebe de Jabad, era él mismo el Leiner, el que lee del rollo de la Torá en público. Una vez, en el Shabat de la porción de la Torá de Ki Tavó, el Alter Rebe estaba fuera y alguien leyó la porción de la Torá. El hijo del Alter Rebe (Dov Ber, quien eventualmente se convertiría en el sucesor de su padre – el Mitler Rebe) aún no tenía trece años en ese momento. Cuando escuchó que se leían en público las terribles aflicciones, se debilitó mucho y quedó postrado en cama. Estaba tan débil que, en el siguiente Iom Kipur, su padre no estaba seguro de que pudiera ayunar. “Cada año, escuchas la lectura de la Torá de esta porción”, le preguntaron al joven. “¿Qué pasó este año que lo hizo tan diferente?” El joven Dov Ber respondió: “Todos los años mi padre lee la Torá. Y cuando mi padre lee, las aflicciones no suenan a aflicciones”.
La habilidad del Alter Rebe para endulzar los versos que describen las aflicciones proviene del mismo Moisés. Un verdadero tzadik se considera parte de “la extensión de Moisés en cada generación”.[2] Moisés se ocupó las aflicciones del pueblo según su voluntad, como lo hizo con todo el libro de Deuteronomio, que consiste en las palabras de Moisés al pueblo judío. hablado en los 37 días anteriores a su fallecimiento. Ciertamente, su única intención era para el beneficio de su nación, porque “Moisés amaba a Israel”.[3] Los sabios agregan que, “Moisés habló con indulgencia al describir las aflicciones”.[4] Al hacerlo, sembró dentro de ellas la semilla. que puede endulzar la aflicción y hasta transformarla en bendición. No todos, sin embargo, pueden distinguir el endulzamiento de una aflicción en el momento que se produce. La condición necesaria para ello es tener un sentido extremo y total de amor y cuidado por el pueblo judío. Alguien como Dov Ber, el hijo del Alter Rebe, quien finalmente se convirtió en el Mitler Rebe, quien estaba lleno de amor por Israel, pudo identificar el endulzamiento de las aflicciones con su sentido interno del oído.
En la porción anterior de la Torá, leemos: “Havaiá tu Dios no quiso escuchar a Balam, y Havaiá tu Dios transformó la maldición en una bendición para ti, porque Havaiá tu Dios te ama”.[5] En cierto sentido, el Alter El Rebe y su hijo Dov Ber cumplieron cada uno una parte de este versículo. Debido a su gran amor por Israel, el Mitler Rebe, como Dios, no estaba dispuesto y, por lo tanto, no podía escuchar maldiciones y aflicciones dirigidas al pueblo judío. Así cumplió la parte del versículo, “no quiso escuchar a Balam… por [su] amor”. Por su parte, el Alter Rebe, mientras leía la porción de la Torá, endulzaba las aflicciones, transformándolas en bendiciones, así como, “Havaiá tu Dios transformó la maldición en una bendición para ti… porque Él te ama”.
La Teshuvá en las lecturas de la Torá
El santo Rebe Zusha explicó que, (תְּשׁוּבָה) la palabra teshuvá que significa “regresar a [Dios]” y es el tema del mes de Elul es un acrónimo de cinco versos destacados:
“Sé simplemente sincero con Havaiá tu Dios”[6] (תָּמִים תִּהְיֶה עִם הוָי’ אֱ-לֹהֶיךָ)
“Puse a Havaiá ante mí siempre”[7] (שִׁוִּיתִי הוָי’ לְנֶגְדִּי תָמִיד)
“Amarás a tu prójimo como a ti mismo”[8] (וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ)
“Conócelo en todos tus caminos”[9] (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ)
“Camina modestamente con tu Dios”[10] (הַצְנֵעַ לֶכֶת עִם אֱ-לֹהֶיךָ)
Se puede demostrar bellamente que estos cinco versos que componen el acrónimo teshuvá, corresponden a las cinco porciones de la Torá que leemos públicamente durante el mes de Elul y Shabat Shuvá (el Shabat entre Rosh Hashaná y Iom Kipur). El indicio directo de esto es que el primer verso, “Sé simplemente sincero con Havaiá tu Dios”, está tomado de la primera porción de la Torá en Elul, parashat Shoftim.
Siguiendo la correspondencia, el verso que corresponde a nuestra porción de la Torá, Ki Tavó, es “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”. De hecho, la parashat Ki Tavó está llena de amor, comenzando con el mandamiento de llevar las primicias de nuestros cultivos a los sacerdotes, tanto a cambio del amor de Dios por nosotros al darnos la tierra como una expresión de nuestro amor por Él. Continúa con una de las mayores demostraciones de amor y unidad entre todos los miembros de la Congregación de Israel, cuando se les ordena reunirse entre las montañas de Grizim y Eival, donde deben asumir un vínculo de pacto con la Torá y uno con el otro.
La porción termina con el endulzamiento de las aflicciones y su transformación en bendiciones. (En términos más cabalísticos: la parashá se desarrolla de un estado de amor a un estado de unidad. El estado de unidad es una expresión del Mundo de Akudim, donde todo se unifica en un solo recipiente, protegiéndolo a todos del mal, e incluso transformándolo en bondad revelada).
[1] Deuteronomio 28:15-68
[2] Ver Tikunei Zohar 69 (112a) y Zohar 3:216b
[3] Menajot 65a
[4] Rashi y Deuteronomio 28:23
[5] Deuteronomio 28:15-68
[6] Ibid. 18:13
[7] Salmos 16:8
[8] Levítico 19:18
[9] Proverbios 3:6
[10] Mijá 6:8. Obsérvese que la letra vav conectiva preliminar en el verso es ignorada en aras de la alusión
