Los niveles de Teshuvá tienen muchos aspectos y melodías
Partzuf/Modelo de las diez etapas de la Teshuvá
Durante los días de Elul-Tishrei – los días de teshuvá – hay diez niveles de teshuvá (retorno a Dios) en los que estamos llamados a trabajar, como individuos y como comunidad. Esta época del año también se asocia con una gran cantidad de liturgia tradicional, oraciones y melodías. De hecho, cada nivel de teshuvá tiene su correspondiente melodía propia que lo plasma en forma musical.[1] Si uno aprende a cantar las diez melodías correspondientes a las diez etapas de la teshuvá, ciertamente les proporcionará una gran y maravillosa rectificación general o tikún haclali (תִּקּוּן הַכְּלָלִי).
Primera etapa: Elul
Todo comienza de nuevo con Elul, la teshuvá de “Soy para mi amado, y mi amado es para mí”[2] (pronto explicaremos cómo esto corresponde a las sefirot, ascendiendo de abajo hacia arriba). La primera teshuvá es la teshuvá general del mes de Elul, cuando “el Rey está en el campo”,[3] y todos deben acercarse al Rey, y el Rey da la bienvenida a todos con un semblante amable. (Quien no quiera salir a saludar al Rey cuando Él está recibiendo a todos con un semblante amable, comete un agravio contra su propia alma, ya que pierde la oportunidad de participar en este nivel de teshuvá).
Segunda etapa: Selijot
Al final del mes de Elul, comienzan los días de Selijot. Para los judíos de ascendencia ashkenaz, el mes de Elul y los días de Selijot no son equivalentes, mientras que, para los sefardíes entre nosotros, las dos primeras etapas coinciden completamente. Estos son días de teshuvá relacionados con la sefirá de fundamento (iesod), refiriéndose también a la rectificación del pacto. Cuando reinado (maljut) – los días del mes de Elul – fundamento aparecen juntos, como lo hacen para los sefardíes, refleja el secreto de la Recámara de Ladrillo de Zafiro, heijal livnat haSapir (הֵיכַל לִבְנַת הַסַּפִּיר), que incluye tanto fundamento como reinado, como es sabido en el secreto de las intenciones de Heijalot.
Tercera etapa: Rosh Hashaná
Después de esto viene Rosh Hashaná, que en realidad consta de dos días – podría dividirse (porque según la dimensión oculta de la Torá, cada día es lo suyo), pero en general, los dos días de Rosh Hashaná se consideran “un día largo”[4], iomá arijta (יוֹמָא אֲרִיכְתָּא) en el Talmud. La teshuvá de Rosh Hashaná, en general, se considera un día de teshuvá, que es, por supuesto, más elevado que Selijot.[5]
Cuarta Etapa: Diez Días de Teshuvá
Después de eso vienen los Diez Días de Teshuvá, entre Rosh Hashaná y Iom Kipur.[6]
Quinta Etapa: Shabat Shuvá
Durante los mismos Diez Días de Teshuvá – un tiempo en el que se nos llama a “Buscar a HaShem mientras Él puede ser hallado; llamaLe mientras Él está cerca”[7] (דִּרְשׁוּ הוי’ בְּהִמָּצְאוֹ קְרָאֻהוּ בִּהְיוֹתוֹ קָרוֹב) – hay un día especial conocido como Shabat Shuvá. Tiene su propio significado especial en términos de teshuvá. En una palabra, en Shabat Shuvá somos llamados a la teshuvá descrita como “contemplar la gloria del Rey, y nada más”[8], leistacla bikara demalka velo ioter (לְאִסְתַּכַּלָא בִּיקָרָא דְּמַלְכָּא וְלָא יַתִּיר).
Sexta etapa: Víspera de Iom Kipur
El siguiente nivel es la teshuvá especial en la que participamos en la víspera de Iom Kipur. Esto se establece explícitamente en el calendario de Haiom Iom. La víspera de Iom Kipur comienza con el ritual de kaparot, seguido de la administración de latigazos simbólicos y varias otras prácticas especiales. Pero, la mitzvá más importante y única de este día es comer – el doble de la cantidad que comemos en un día normal. Esta es una mitzvá de la propia Torá,[9] lo que parece implicar que estamos haciendo teshuvá por no haber comido lo suficiente durante todo el año. Se cuenta que antes de morir, el Sefat Emet realizó el acostumbrado vidui (confesión) y, según se informa, sólo lamentó no haber comido más y dormido menos. Había otros tzadikim que eran muy exigente en cuanto a comer, como el Ohev Israel de Apto.
Séptima etapa: Iom Kipur
El séptimo nivel (¿has estado llevando la cuenta?) es la teshuvá del mismo Iom Kipur. En Haiom Iom, el Rebe de Lubavitch escribe que la diferencia entre la teshuvá de la víspera de Iom Kipur y el Iom Kipur en sí es que en el primero, el enfoque está principalmente en el arrepentimiento por el pasado, mientras que en el segundo, el énfasis está en aceptar resoluciones positivas para el futuro. Por mucho que uno coma, beba y se regocije en la víspera de Iom Kipur, la teshuvá especial está marcada por un profundo arrepentimiento por el pasado. Esta es una especie de situación paradójica. La paradoja se extiende a Iom Kipur, cuando a pesar de las muchas veces que confesamos nuestras transgresiones en detalle (Al jet) y estamos llenos de arrepentimiento por el pasado, nuestro enfoque principal a lo largo de las confesiones debe ser una decisión firme para mejorar en el futuro.
Todo el mes de Tishrei está plasmado en el verso “Toca el shofar con la luna nueva”[10] (תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר), que incluye dos aspectos: “con la luna nueva”, vajodesh (בַחֹדֶשׁ) alude a renovar sus actos, jadshu maaseijem (חַדְּשׁוּ מַעֲשֵׂיכֶם) y “el shofar” (שׁוֹפָר) alude a “mejora tus actos”, shapru maaseijem (שַׁפְּרוּ מַעֲשֵׂיכֶם). El momento culminante de Iom Kipur es el gran toque del shofar al final del ayuno, que puede verse como un momento que capta la esencia de “mejora tus acciones”, un momento en el que nos comprometemos a ser completamente diferentes en el futuro.
¿Qué? ¿Cómo puede haber más?
Como se señaló, Iom Kipur es el séptimo nivel de teshuvá y tendemos a asociar Iom Kipur con el pináculo de la teshuvá de todo el año y ciertamente del mes de Tishrei. Iom Kipur también es llamado “Shabat Shabaton“,[11] otra forma en la que se asocia con el número siete; como tal, es el Shabat de todas las festividades, y por lo tanto el Shabat de Teshuvá.
Por estas razones, uno podría pensar que con Iom Kipur, hemos completado el proceso de teshuvá, y luego, pasamos a un tipo diferente de servicio – después de terminar la teshuvá, todo se transforma en alegría. Por lo tanto, podríamos pensar que con esto hemos reunido todos los elementos de nuestro modelo de teshuvá durante los meses de Elul y Tishrei. A partir de aquí, podríamos esperar pasar a establecer una correspondencia de estas siete etapas de teshuvá con un modelo cabalístico.
Sin embargo, hay una anécdota muy conocida[12] que dice que el día después de Iom Kipur, el Rebe Raiatz le preguntó a su padre, el Rebe Rashab: “¿Y ahora qué?” Y el Rebe Rashab respondió: “Ahora, especialmente, uno debe comenzar a hacer teshuvá“. Aparentemente, hemos hecho toda la teshuvá posible, y creemos con total fe que Dios ha perdonado todas nuestras transgresiones – entonces, ¿cuál es la teshuvá que se requiere específicamente ahora?
Hay varias explicaciones para esto, pero cada vez que repetimos una enseñanza, debe haber una nueva percepción. La forma en que interpretamos este nivel nos ayudará a entender las tres etapas superiores de teshuvá. Resulta que las siete etapas de teshuvá hasta Iom Kipur inclusive, corresponden de hecho al modelo cabalístico más directo con siete elementos conocidos como las siete sefirot inferiores, zain tajtonot (ז תַּחְתּוֹנוֹת, o por su acrónimo ז”ת). Pero hay, por supuesto, 3 sefirot más. Estas son conocidas como las “tres primeras”, guimel rishonot (ג רִאשׁוֹנוֹת, o por su acrónimo ג”ר). Hay un cambio significativo entre las siete sefirot inferiores y las tres sefirot superiores, y del mismo modo entre las primeras siete etapas de teshuvá y las siguientes tres etapas.
Asociamos las tres sefirot superiores y estas tres etapas más altas de teshuvá con el verso, “ningún ojo ha visto excepto el Tuyo, oh Dios”[13], ain lo raata Elokim zulatja (עַיִן לֹא רָאָתָה אֱ־לֹהִים זוּלָתְךָ). Nuestros ojos solo pueden ver las siete etapas hasta (e incluyendo) Iom Kipur, pero a partir del día después de Iom Kipur (conocido como el Nombre de Dios) comienza un tipo completamente diferente de teshuvá. Esto se insinúa en la elección de las palabras utilizadas por el Rebe Rashab, “comienza a hacer teshuvá” – ahora comienza un tipo completamente diferente de teshuvá.
Esto se puede conectar con la idea de que, hasta ahora, la teshuvá que hacíamos era por amargura, y de ahora en adelante, se hace por alegría. Sin embargo, ciertamente hay más en esto. Hay una dimensión más profunda en este asunto.
Octava etapa: entre Iom Kipur y Sucot
El nuevo tipo de teshuvá comienza con la octava etapa durante los cuatro días entre Iom Kipur y Sucot. De acuerdo con la dimensión oculta de la Torá, estos cuatro días forman una sola unidad y ellos mismos corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá. Por varias otras razones, pero relacionadas, el día inmediatamente después de Iom Kipur es conocido como “el Nombre de Dios” (Gott’s Nommen, en yidish).
Novena etapa: Sucot
Sucot es la novena etapa de teshuvá. Aunque es “el tiempo de nuestro regocijo” y “cualquiera que no haya visto el regocijo del Simjat Beit HaShoeva nunca ha visto alegría en su vida”,[14] sin embargo, también se considera el “primer [día] para la cuenta de los pecados”.[15] Si hay nuevos pecados (que surgen debido a nuestro gran gozo), entonces también se necesita una nueva teshuvá. Afortunado el que merece tales pecados, y afortunado el que merece arrepentirse por ellos.
El punto culminante de los siete días de Sucot es Hoshana Rabá, pero aun así se incluye dentro del mismo tema – tal como el Rebe de Lubavitch insistió en que los siete días fueran una alegría larga y continua extendiendo Simjat Beit HaShoeva. El Rebe enfatizó que incluso en la primera noche (la primera víspera de Iom Tov), Simjat Beit HaShoeva debe celebrarse (incluso antes de tomar las Cuatro Especies), y también debe celebrarse en la víspera y noche de Hoshana Rabá.
Décima etapa: Sheminí Atzeret y Simjat Torá
Finalmente, hemos llegado al décimo y más alto nivel de teshuvá asociado con Sheminí Atzeret y Simjat Torá. Se sabe que toda la esencia de Simjat Torá está más allá de la razón y el intelecto, por encima de la lógica, y, por lo tanto, la teshuvá aquí también está completamente más allá de la razón y el entendimiento.
CONSTRUIR LA CORRESPONDENCIA
Ahora que hemos identificado los diez elementos que pertenecen a nuestro modelo de diez etapas de teshuvá en Elul y Tishrei, estamos listos para construir la correspondencia entre ellos y el modelo de 10 partes más conocido en la Cabalá: las Diez Sefirot. Al establecer esta correspondencia, comprenderemos mejor los diez días especiales o grupos de días que hemos identificado y la naturaleza de las diez sefirot.
Aunque esto no siempre es posible, nuestra preferencia es establecer la correspondencia más simple posible entre los dos modelos: las diez etapas de la teshuvá y las diez sefirot. Lo que esto significa en este caso es que, dado que las diez etapas siguen un orden cronológico simple, preferimos corresponder cada una de las etapas con una sefirá en el orden de las sefirot. Tampoco debería ser demasiado sorprendente que vayamos a seguir el orden de las sefirot desde lo más bajo (reinado) hasta lo más alto (corona). Esto tiene mucho sentido, porque ya hemos dicho que las diez etapas de la teshuvá siguen un orden desde el tipo más bajo y común de teshuvá hasta el pináculo más alto posible de teshuvá (que ya sabemos que no es teshuvá por amargura, sino por alegría).
Reinado: El Mes de Elul
Comenzamos con la última sefirá, reinado o maljut. Reinado es considerada la más femenina de todas las sefirot. Por lo tanto, es muy apropiado que el mes de Elul, la primera etapa de la teshuvá, corresponda al signo zodiacal de Virgo – la virgen. La teshuvá del mes de Elul se logra a través de una conexión con toda la Congregación de Israel, que se compara con una virgen[16] capturada en el versículo: “Yo soy de mi amado, y mi amado es mío”. La virgen de Israel ha alcanzado la madurez, desea casarse y anhela a su novio – el Todopoderoso. Claramente, el despertar del mes de Elul también corresponde a la noción de que la sefirá de reinado sugiere una comunidad – un reino – en este caso la Congregación de todo Israel que anhela conectarse con su esposo, por así decirlo, con HaShem.[17]
Fundamento: Selijot
La segunda etapa de la teshuvá corresponde a la sefirá de fundamento, o iesod. Todo el mes de Elul es un mes serio – hay muchas historias jasídicas que describen cómo, en ciudades de toda Europa del Este, cuando comenzaba el mes de Elul, se podía sentir en el aire. La atmósfera en sí cambiaba tangiblemente, y más aún cuando llegó el momento de Shabat Selijot, cuando comenzamos a decir Selijot; marcaba un alto nivel de seriedad en el ambiente.
Vale la pena señalar algo muy interesante: tanto el mes de Elul como los días de Selijot representan una forma de juicio ubicada en la “luz circundante”, es decir, en el entorno. Hay juicio en el aire. Algo cambia – se siente, pero principalmente en nuestro entorno y en la atmósfera general. Desde Rosh Hashaná en adelante, estas expresiones son diferentes – no se trata de sentir algo en el aire. A partir de Rosh Hashaná, ciertamente hay un cambio tremendo – “la mitzvá del día es el shofar” – pero esto ya no es un cambio en el entorno, en la energía exterior circundante; más bien, algo sucede internamente. Sin embargo, antes de Rosh Hashaná, el cambio está en el aire – la atmósfera de Elul – y con el comienzo de la recitación de Selijot en Motza’ei Shabat, hay una marcada diferencia en el aire de la medianoche.
Cada una de estas diez etapas de teshuvá también corresponde a una melodía especial de teshuvá. La melodía correspondiente a Selijot es Rajmana De’Anei La’aniei (רַחֲמָנָא דְּעָנֵי לַעֲנִיֵּי). Con esta melodía, el Rebe de Lubavitch cantó y bailó durante horas después de las primeras Selijot. Estas palabras, al ritmo de esta melodía, expresan cómo nos sentimos pobres y desamparados, y ruegan a Dios que tenga compasión de nosotros – los pobres y necesitados. En Cabalá, está escrito que el individuo indigente, el empobrecido, ani (עָנִי) que ruega a Dios que le responda, representa la sefirá de fundamento, y es con este sentimiento que suplicamos el perdón de Dios durante las Selijot.
La sefirá de fundamento también está asociada con el pacto – la forma más elevada de conexión. Un pacto gobierna toda relación matrimonial – conocido como el Pacto de Matrimonio, brit hanisvuin (בְּרִית הַנִּשּׂוּאִין), así como el pacto que cada individuo tiene con su propósito en la vida. Durante Selijot, principalmente le pedimos a Dios que nos perdone por romper estos pactos. Una descripción del pacto se plasma en el versículo: “Yo soy de mi amado, y mi amado es mío”, el versículo cuyas iniciales forman la palabra Elul y que significa hacer un pacto debido a un deseo de conexión. Sin embargo, a pesar de todo nuestro deseo de crear un vínculo, ya sea con Dios, con los demás o con nuestra alma, hemos terminado rompiendo la conexión y violando el pacto. Durante Selijot, suplicamos y pedimos perdón, todo ello acompañado de la plena confianza de que Dios ciertamente perdona y acepta nuestras oraciones.
A lo largo de estos días de misericordia, cuando Dios reveló Sus Trece Medidas de Misericordia a Moisés, sentimos que Él está pasando de sentarse, por así decirlo, en el trono del juicio a sentarse en el trono de la misericordia, porque somos Sus hijos y Él es nuestro Padre Misericordioso.[18] En cualquier caso, el tema principal de Selijot es nuestra sensación de empobrecimiento, que ruega al Todopoderoso que restaure nuestro pacto. Cuando se complete la restauración, nuestra propia sefirá de fundamento será un conducto para la nueva semilla que será plantada en la realidad y brotará y dará a luz a una semilla viva y duradera.
Teshuvá con respecto a nuestra teshuvá anterior
Antes de seguir adelante, mencionemos que no identificamos los doce últimos días del año, comenzando con Jai Elul – el día 18 de Elul – como un nivel distinto de teshuvá. En nuestra recopilación de estos niveles, solo mencionamos niveles que se aplican a todo el pueblo judío de una manera simple y directa, todo esto a pesar de que hay más etapas intermedias. Aun así, dediquemos un momento a considerar lo que representan estos 12 últimos días.
El Baal Shem Tov dijo que había nacido el 18 de Elul (y después de él, el Alter Rebe nació el mismo día muchos años después) porque su propósito era traer vitalidad al servicio del mes de Elul. Antes del Baal Shem Tov, Elul era solo un mes de teshuvá impulsado por un sentimiento de amargura. Pero el Baal Shem Tov innovó que la teshuvá debe hacerse con alegría.[19]
Cuando examinamos las diez etapas de la teshuvá, parecía que la transición de la teshuvá de la amargura a la teshuvá de la alegría solo ocurre después de Iom Kipur. Pero después de la influencia del Baal Shem Tov, el cambio de alegría a la teshuvá comienza ya con el mes de Elul. Ya en Elul, estamos restaurando nuestra relación cara a cara con HaShem. El Baal Shem Tov enseñó que, desde el principio, todo debe ser con alegría – que incluso los llamados Días de Temor (que siguen siendo días de temor) deben revelar el sentimiento de “regocijarse con temblor”[20], veguilu birada (וְגִילוּ בִּרְעָדָה).
De acuerdo con esto, debemos decir que, en verdad, cada ascenso de un nivel de teshuvá al siguiente implica el concepto de arrepentimiento por la teshuvá anterior. El significado simple es que cada acto de teshuvá es un reconocimiento de que incluso el entendimiento que tenía de la teshuvá ayer y que me arrepentí de acuerdo con ese entendimiento, debe ser actualizado y mejorado. Cada día, potencialmente puedo profundizar y, por lo tanto, cambiar mi entendimiento de lo que es la teshuvá. Cada vez que entiendo más, necesito hacer teshuvá sobre mi teshuvá anterior. Como se explica en el Tania, cuando hay un cierre del corazón, timtum halev (טִמְטוּם הַלֵּב), significa que he alcanzado un nivel más profundo donde la teshuvá no fue completamente aceptada, y se requiere más teshuvá.
A esto ahora añadimos que una nueva comprensión de lo que es la teshuvá incluye un cambio muy importante en la comprensión de que mi teshuvá anterior no era lo suficientemente alegre; no experimentamos suficiente alegría en nuestra primera teshuvá. Desde el principio, la teshuvá debe hacerse con alegría, pero cada vez, debe haber más alegría. En Rosh Hashaná, es “Come alimentos ricos y bebe bebidas dulces, porque el gozo del Señor es tu fortaleza”, y de manera similar, en cada etapa, debería haber más alegría. De lo contrario, no habremos alcanzado nuestro objetivo y no habremos ganado nada. La verdadera ganancia cada vez que nos arrepentimos es que hay más vitalidad y alegría en la teshuvá, y, por lo tanto, hay más Divinidad en la teshuvá. No solo en cada teshuvá entiendo más a Dios y, por lo tanto, vuelvo más a Él; ahora comprendemos que no solo entiendo más, sino que Dios está más presente conmigo, dentro de mí. Y cuanto más presente esté Dios, más completa se vuelve la teshuvá.
Como se mencionó anteriormente, ciertamente, algo fundamental cambia entre Iom Kipur y Sucot – entre las siete sefirot inferiores y las etapas de teshuvá y las tres sefirot superiores y sus etapas correspondientes. Aquí, hemos añadido el punto del 18 de Elul, que siempre viene antes de Selijot (de acuerdo con la costumbre Ashkenazi), y esto ya implica que para pasar de la teshuvá de Maljut a la teshuvá de Iesod, debe haber un aumento en la vitalidad, un aumento en la alegría y en el sentimiento de la presencia de Dios aquí conmigo, dentro de mí. Esto es especialmente necesario cuando uno podría haber caído en lo contrario. Este es un principio fundamental en Jasidut, explicado en profundidad en otro lugar[21]: si una persona quiere traer a la conciencia más y más capas de su alma que no siempre se rectifican, es crucial sentir cada vez más la misericordia de Dios para mantener el equilibrio correcto. Aquí, explicamos que se trata de sentir cada vez más la presencia de Dios.
Elul es una aspiración, el Rey está en el campo, y salimos a encontrarnos con el Rey, anhelándoLe. Pero después de eso, durante Selijot, ya hay una fase en la que se siente que la conexión se ha dañado – hay una ruptura en el pacto. Esto puede llevar a una caída inmediata, porque el peor efecto de una violación del pacto es la tristeza que causa en el alma, y la tristeza es peor que el pecado que rompió el pacto mismo. Por lo tanto, antes de pasar de “Yo soy de mi amado, y mi amado es mío” a Selijot, donde decimos: “El Misericordioso que responde a los pobres, respóndenos” y “A Ti, oh Señor, pertenece la justicia, pero a nosotros pertenece la vergüenza en el rostro [por romper el pacto]”, debemos precederlo con el 18 de Elul – el conocimiento de que todos los niveles de teshuvá, de principio a fin, son ascensos en teshuvá a través de la alegría.
Reconocimiento: Rosh Hashaná
La tercera etapa de teshuvá en Rosh Hashaná trata de aceptar el yugo de la realeza del Cielo – aceptar la soberanía y coronar al Rey: “Ciertamente pondrás un rey sobre ti” tanto en los reinos superiores como en los inferiores. Está escrito que el poder del compromiso en nuestra psique – nuestra capacidad de aceptar el yugo del Cielo, está asociado con la sefirá de reconocimiento o hod. Uno de los rituales más importantes que rodean la coronación de un rey es el sonido de las trompetas, o en nuestro caso, el toque del shofar en Rosh Hashaná. El shofar en sí está asociado con la sefirá de entendimiento (o biná), que el Zohar afirma que “se extiende hasta hod“. Por lo tanto, el compromiso y la aceptación del yugo del Cielo sobre nosotros en Rosh Hashaná es la teshuvá asociada con la sefirá de hod.
De acuerdo con esto, el “Mode Ani” que decimos cada mañana cuando nos despertamos: “Doy gracias ante Ti, Rey vivo y eterno” – también se asocia con reconocimiento. En Mode Ani, hod ofrece tanto gratitud como compromiso (así como muchos otros aspectos). Esto significa que el “Mode Ani” que decimos cuando nos despertamos diariamente es como el Rosh Hashaná de ese día en particular. De esto se deduce que el Mode Ani de Rosh Hashaná – después de comer la manzana con miel la noche anterior – es probablemente el Mode Ani más importante de todo el año.
La teshuvá central de Rosh Hashaná es compromiso.
Victoria: Diez días de Teshuvá
La cuarta etapa de la teshuvá es en los Diez Días de la Teshuvá. En muchos ensayos jasídicos, incluyendo el ensayo VeIshah Ajat[22] (que recomendamos estudiar), se explica que el sentimiento de confianza en el alma, el aspecto interno de la sefirá de victoria o netzaj, proviene del sentimiento de que Dios está cerca de mí y me está buscando. Por lo tanto, el “y mi amado es mío” que sigue a “Yo soy de mi amado” corresponde a los Diez Días de Teshuvá que siguen a los días de Elul. Esto desarrolla y nutre el rasgo de confianza en el alma.
Por lo tanto, el trabajo y la teshuvá de los Diez Días de Teshuvá es fortalecer la confianza (bitajón), la confianza en el hecho mismo de que soy capaz de hacer teshuvá. El Rebe Najman de Breslov es famoso por decir: “Si crees que puedes dañar, cree que puedes reparar”. Creer y tener confianza activa en que uno puede reparar proviene del sentimiento de que Dios está cerca de mí. Fortalecer la confianza en mi capacidad para rectificarme a mí mismo y a todo lo que está conectado conmigo en el mundo – mi porción en el mundo – es la teshuvá de los Diez Días de Teshuvá, teshuvá enraizada en netzaj.
Belleza: Shabat Shuvá
El quinto nivel de teshuvá corresponde con la sefirá de belleza o tiferet. En Shabat Shuva, explicamos que la teshuvá es “contemplar la gloria del Rey”, con la culminación final de “ser absorbido en la esencia del Rey”. Este tipo de teshuvá es la teshuvá de la belleza. Es como si estuviéramos contemplando la belleza de HaShem.
Es sabido – esta es una pista bien conocida, algo conectada con el Rebe Najman también – que la palabra tiferet tiene un secreto relacionado con el Shabat y con la Tierra de Israel. El Shabat es el lapso de tiempo santificado, y la Tierra de Israel es la parcela de tierra santificada. Por lo tanto, el Shabat representa la esencia interna de la Tierra de Israel (el tiempo es la esencia interna del espacio). La palabra tiferet (תִּפְאֶרֶת) se compone de la palabra “belleza”, peer (פְּאֵר) rodeada por dos letras tav (תת). El llenado de las 3 letras, פְּאֵר (פא אלף ריש) y su valor es el mismo que Shabat (שַׁבָּת). Además del hecho de que la Tierra de Israel tiene un área de 400 por 400 farsakhs y el valor de cada uno de las letras tav es de 400, cuando escribimos las dos letras tav con su relleno, obtenemos תיו תיו, cuyo valor es 832, lo mismo que “la Tierra de Israel” (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל). Todo esto es una hermosa ilustración de cómo el Shabat es el punto interno de la Tierra de Israel.
Vimos anteriormente que el reinado-maljut es el servicio de salir al campo, donde el Rey recibe a todos con un rostro amable y sonriente. Aquí, en belleza-tiferet, el alma se conmueve en un grado similar, pero mucho mayor, lo que lleva a un anhelo real del alma, “de contemplar la gloria del Rey, y no más”, hasta que lleva a una persona a “ser absorbida por la esencia del Rey”.
El versículo, “Buscad a Dios mientras Él puede ser hallado” describe el mantenimiento de nuestra relación con Dios. Pero aquí se nos empieza a pedir que vayamos mucho más allá de tener una simple relación, percatándonos de que Dios está presente aquí y ahora, y de que quiero sumergirme plenamente en Él. En varias ocasiones, hemos explicado que hay tres niveles de interacción entre dos (podría ser un esposo y una esposa, dos amigos o un hombre con Dios). Estos tres niveles se conocen como “relación”, iajas (יַחַס), “unión“, iajad (יַחַד) y “unidad”, ejad (אֶחָד).[23] Entonces, mientras que durante el mes de Elul, nos esforzamos por construir una relación, en Shabat Shuva buscamos que nuestra teshuvá alcance el nivel de unidad con Dios.
Poder: Víspera de Iom Kipur
El sexto nivel de teshuvá en la víspera de Iom Kipur corresponde a la sefirá de poder o guevurá. Ahora nos estamos arrepintiendo del pasado. El aumento de comida en este día también está conectado con guevurá, que es el atributo de nuestro patriarca Itzak, el alma arquetípica de guevurá. Fue Itzjak quien dijo: “Y comí de todos”, enseñándonos que hay un sabor del Mundo Venidero en la propia comida cuando se participa de ella con el propósito correcto. Es fácil ver que la costumbre de kaparot y la administración simbólica de latigazos están conectadas con guevurá, que también es juicio. Sin embargo, la guevurá no es necesariamente severa. El arrepentimiento por el pasado también puede ser lo más alegre y entonces es llamado juicios endulzados, guevurot memutakot (גְּבוּרוֹת מְמֻתָּקוֹת). La costumbre de mojar la jalá en miel (en lugar de en sal, como hacemos durante todo el año[24]) es un ejemplo de dulcificación de los juicios.
Bondad: Iom Kipur
El séptimo nivel de teshuvá está relacionado con nuestro compromiso de no repetir nuestras transgresiones en el futuro. Esto ocurre en Iom Kipur [25] y es el máximo ejemplo de bondad de Dios. Iom Kipur se describe como el día de “una vez al año”, [26] haciéndose eco del primer día de la creación, que se describe como “un día”, y que corresponde a la sefirá de bondad. Al igual que el primer día de la creación, que el Zohar describe como “el día que acompaña a todos los días”[27], nuestra resolución sobre nuestra conducta futura nos acompaña a través de todos los próximos días del año.
Iom Kipur y su etiqueta especial de teshuvá como un compromiso con la conducta futura está relacionada con la bondad en muchos sentidos. Los maestros jasídicos describen nuestra existencia en Iom Kipur sin las necesidades básicas de la vida con el versículo: “Sosteniéndolos en el hambre”[28]; sostenernos en este estado de ayuno es un acto de bondad de Dios.
Debido a que el perdón de Dios en Iom Kipur proviene del lugar más elevado, estaríamos tentados a asociarlo con la sefirá de entendimiento o incluso con la corona, las fuentes más elevadas de perdón. Sin embargo, uno de los conceptos más importantes en el pensamiento cabalístico es la inter-inclusión y, por lo tanto, la posición relativa de cada sefirá. De hecho, la bondad que se revela en Iom Kipur proviene de la corona. Más exactamente, se conoce como la bondad de Atik (que se viste dentro de gulgalta, la calavera de Arij) – la más alta de las dos personalidades que componen la corona: Atik y Arij. Este tipo de perdón va mucho más allá de cualquier otra cosa que experimentemos en la vida y los sabios consideraron oportuno describirlo con una plegaria especial que decimos solo en Iom Kipur al final de la Amidá de Ne’ila: “Tú extiendes una mano a los transgresores y Tu mano derecha se extiende para aceptar a los que regresan”. La mano extendida es la mano derecha, por así decirlo, el símbolo de la bondad en el cuerpo.
La motivación para nuestra teshuvá en Iom Kipur, nuestra determinación para el futuro, deriva del gran amor que Dios nos muestra en este día. En Iom Kipur también nosotros estamos llenos de amor infinito porque sentimos que Dios nos ama con amor infinito, y “como el agua refleja el rostro”, respondemos de la misma manera. Volviendo al ayuno de Iom Kipur, muchos están familiarizados con la observación de que “en Iom Kipur, no necesitamos comer”. Esto se hace eco de la expresión de que “cuando hay amor entre una pareja, no necesitan comer, viven del amor”. En Iom Kipur, este es el gran amor que sentimos que Dios tiene por nosotros y que nosotros le tenemos a Él.
Entendimiento: Entre Iom Kipur y Sucot
Con la octava etapa de teshuvá, recuerda que estamos pasando de las siete sefirot inferiores a las tres superiores: entendimiento, sabiduría y corona. Anteriormente explicamos este cambio usando las palabras amargura y alegría. Veamos esta transición desde una perspectiva diferente, una que se enmarca en la comprensión cabalística de lo que sucede durante el mes de Tishrei desde una perspectiva cósmica.
El Arizal explica que durante los Diez Días de Teshuvá se está llevando a cabo un proceso de separación (nesira) entre lo masculino y lo femenino (similar a la separación entre Adán y Eva) y lo femenino se construye como una entidad autónoma – el reinado. En Iom Kipur, el reinado-maljut que se estaba construyendo ascendió para recibir energía de la corona. Sin embargo, en su lugar sigue estando espalda con espalda con su contraparte masculina.
Se vuelve hacia su contraparte masculina durante los días entre Iom Kipur y Sucot. En Sucot, la unión entre ellos comienza como un abrazo figurado, continúa con el servicio de las ramas de sauce en Hoshana Rabá, y finalmente termina durante la Oración por la lluvia en Sheminí Atzeret y Simjat Torá. Esto marca el momento de la concepción, que luego se prolonga durante los meses de invierno, y finalmente da a luz en el séptimo día de Pésaj. Todo este proceso trae a la realidad nuevas almas.
Las características importantes a tener en cuenta para nuestro análisis son los dos estados descritos como “espalda con espalda” y “rostro frente a rostro”. Estos también representan la relación entre nosotros y Dios. El Alter Rebe explica que todas las formas de teshuvá tienen que ver con restaurar una relación cara a cara entre el hombre y Dios. Cuando pecamos, no sólo nos hemos alejado de Dios, sino que nos parece que Dios se aleja de nosotros, o nos ha dado la espalda en sentido figurado. Resulta que toda la teshuvá que hemos hecho desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur inclusive, aún no ha restaurado una relación cara a cara. A pesar de todo el trabajo que hicimos, todavía estamos espalda con espalda. Esto aclara el dicho de que “ahora es el momento de comenzar a hacer teshuvá“. No importa cuán grandes hayan sido las ascensiones hasta ahora, según el Arizal, todavía estamos en un estado de espalda con espalda, y solo ahora comenzamos a volvernos cara a cara. Uno puede entender el tremendo salto que ocurre aquí – después de todo el trabajo anterior, ahora comenzamos un nivel completamente nuevo de teshuvá.
Esta idea se alinea maravillosamente con la estructura de las sefirot. La teshuvá está asociada con la sefirá de entendimiento-biná. Después de los Diez Días de Teshuvá, parece que todo ha terminado, y, sin embargo, cuando comenzamos a regresar a casa, se nos revela aquello en lo que hemos estado trabajando.
Esto trae a la mente la enseñanza del Baal Shem Tov sobre el secreto de la inspiración: todo se revela solo una vez que el trabajo está completo (ya sea que sintamos que tuvimos éxito o no); cuando terminamos y nos volvemos para volver a casa o a un nuevo destino, solo entonces – precisamente porque uno se ha distraído de recibir la inspiración – puede revelársenos la luz, o el impacto espiritual de aquello en lo que hemos trabajado.
Así que ahora que todo el trabajo de la teshuvá parece estar completo: Elul, Selijot, Rosh Hashaná, los Diez Días de Teshuvá, la víspera de Iom Kipur y Iom Kipur han quedado atrás. Solo ahora aparece realmente la inspiración para la teshuvá. Ahora que hemos agotado todas nuestras expectativas de cómo nos beneficiaremos subjetivamente de la teshuvá, la verdadera teshuvá objetiva puede comenzar.
Para usar el lenguaje talmúdico, hasta ahora la teshuvá en la que estábamos involucrados era la gavra de teshuvá – el tema de la teshuvá. Ahora estamos listos para participar en la jeftza de teshuvá, el aspecto objetivo de la teshuvá – restaurar nuestra relación cara a cara con Dios. De hecho, las facultades intelectuales (y sefirot) del alma son más objetivas que sus facultades emocionales (y sefirot).
Sabiduría: Sucot
En Sucot, comienza la fase de “Su mano derecha me abraza”. Hasta ahora, era “Su diestra se extiende para recibir a los que regresan”. La sucá representa la luz envolvente del Principio Madre (Ima), asociada con la sefirá de entendimiento. Entonces, ¿cómo se conecta esto con el noveno nivel de teshuvá asociado con sabiduría–jojmá?
Para entender esto, necesitamos considerar la Simjá de Beit HaSho’eiva – la Alegría de la Libación de Agua que tenía lugar todos los días de Sucot en el Templo. Durante todo el año, solo se ofrecían libaciones de vino. El vino corresponde a las facultades intelectuales de Ima, de entendimiento. Pero durante Sucot, se ofrecían las libaciones de agua, y el agua corresponde a las facultades intelectuales de Aba, de sabiduría.
La teshuvá principal que se realiza en Sucot no es durante el día sino por la noche, durante la Simjá de Beit HaSho’eiva. Es de allí, dicen los sabios, que “atraerían el espíritu de profecía”, que, aunque se origina en la “sombra de la fe”, tzala demehemanuta (צַלָּא דְּמֵהֵימָנוּתָא) y comienza incluso antes de tomar las Cuatro Especies por la mañana, para ser internalizado debe pasar por la sabiduría – un estado de auto-anulación.
Corona: Sheminí Atzeret y Simjat Torá
La décima y última etapa de la teshuvá corresponde a la corona-keter y ocurre en Sheminí Atzeret/Simjat Torá. En cierto sentido, la alegría en el octavo día (y fuera de la Tierra de Israel en el noveno) continúa la Simjá de Beit HaSho’eiva. Sin embargo, hay una diferencia clave. Mientras que durante este último fueron los eruditos de la Torá los que se regocijaron, mientras que toda la gente común (incluidas las mujeres) observó, en Simjat Torá todos son iguales ante la Torá.
Este es el atributo distintivo de corona: ante ella todos son iguales. La corona es un reino que está más allá de la razón y el intelecto, y allí no hay distinción entre los eruditos y la gente común. Por lo tanto, en Simjat Torá, todos participan por igual.
Por lo tanto, la alegre teshuvá del noveno nivel se centró en los eruditos que danzaron en la Simjá del Beit HaSho’eiva en el Templo, mientras que todos los demás participaron pasivamente. Esta era la alegre teshuvá de los judíos intelectuales. Pero gracias a la libación de agua que conectó la alegría con la sabiduría y un estado de auto-anulación, la alegría de Sucot se extiende a Sheminí Atzeret y Simjat Torá y se convierte en teshuvá gozosa que está más allá de la razón, donde los eruditos no tienen ventaja sobre la gente común. Esta es la gozosa teshuvá de la corona.
[1] Véase la lista de “Diez Melodías de Teshuvá” al final de este artículo, con enlaces a interpretaciones en línea de estas melodías.
[2] Cantar de los Cantares 6:3.
[3] Likutei Torá Reé 32b.
[4] Veáse Shulján Aruj Oraj Jaim 600:2.
[5] Esta es una posible razón por la cual la costumbre de Jabad es no decir Selijot desde Rosh Hashaná en adelante (aparte del Ayuno de Guedalía, cuando se recitan las Selijot para un día de ayuno) – hemos terminado con esa etapa – aunque parece de las charlas del Rebe Anterior que en la época del Rebe Rashab, el quinto Rebe de Lubavitch, Selijot, se decían durante los Diez Días de Teshuvá (técnicamente esto se refiere a los primeros 10 días del nuevo año, desde el primer día de Rosh Hashaná hasta y Iom Kipur inclusive, pero coloquialmente se refiere a los 7 días entre Rosh Hashaná y Iom Kipur). Sin embargo, esto cambió, como muchas costumbres de Jabad más recientemente y de acuerdo con las costumbres de la zona conocida como Reissin (conocida hoy como Bielorrusia).
[6] Véase la nota anterior
[7] Isaías 55:6.
[8] Véase Zohar 1:199a, 2:134a.
[9] Véase Berajot 8b.
[10] Salmos 81:4.
[11] Levítico 23:32.
[12] Sefer HaSijot 5689, p. 25.
[13] Isaías 64:3.
[14] Mishná Sucá 5:1.
[15] Tanjuma Emor 22.
[16] Por ejemplo (Jeremías 31:4), “Te edificaré firmemente de nuevo, Oh ‘Virgen de Israel” (עוֹד אֶבְנֵךְ וְנִבְנֵית בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל).
[17] Por otra parte, la conexión que la Congregación de Israel busca es una conexión que revivifique y restaure sus años de juventud, descritos por Jeremías (2:2) como «la devoción de tu juventud, tu amor de esposa; ¡Cómo Me seguiste [a Dios] en el desierto, en una tierra no sembrada!”. Esta es la renovación que anhelamos experimentar como pueblo, particularmente en el mes de Elul. Véase más sobre esta renovación en el número 118 de Wonders en el artículo “Segunda Inocencia”.
[18] Deuteronomio 14:1.
[19] Esta innovación proviene de la Torá del Mashíaj, cuyo nombre hebreo (משיח) permuta para deletrear la palabra “se regocijará” (ישמח), o “hará que otros se regocijen” (ישמח).
[20] Salmos 2:11.
[21] Véase Lev Lada’at, Perek Be’Avodat HaShem.
[22] Rabí Hilel de Paritch, Pelaj HaRimon, Bereshit.
[23] Véase en detalle en nuestro volumen hebreo, Iain Mesame’aj vol. 4, pp. 15 y ss.
[24] Muchos tienen la costumbre de mojar la jalá en miel hasta después de Shabat Bereshit (generalmente, además de mojar la jalá en sal).
[25] Ver HaIom Iom para el 9 de Tishrei: “En la víspera de Iom Kipur, el servicio es de remordimiento por el pasado; en el mismo Iom Kipur – resuélvete para el futuro”.
[26] Levítico 16:34
[27] Zohar 3:103a-b y 3:191b. Ver también Eitz Jaim 25:2 y Pri Eitz Jaim, Jag HaSucot, cap. 1.
[28] Salmos 33:19
