Rabi Shmuel Schneersohn, conocido como el Rebe Moharash, fue el cuarto Rebe de la dinastía Jabad-Lubavitch. Nació el 2 de Iyar de 5594 (1834), en el día de Tiferet de Tiferet en la Cuenta del Omer, siendo su padre, el Rebe Tzemaj Tzedek, y su madre, la Rebetzin Jaia Mushka. Le fue puesto el nombre del tzadik oculto, Rabí Shmuel, el aguador de Plosk. A pesar de ser el hijo menor, sucedió a su padre como el próximo rebe en Lubavitch, mientras que la mayoría de sus hermanos asumieron roles de liderazgo en otras ciudades.
Se casó con su sobrina, la Rebetzin Sterna Schneersohn, y después de su muerte, se casó con su prima, la Rebetzin Rivka. El Rebe Moharash trabajó incansablemente por el bienestar de los judíos rusos y de los judíos de todo el mundo, estableciendo asentamientos judíos y abogando en su nombre ante los funcionarios del gobierno. Acuñó la famosa expresión jasídica “LeJatjila Ariber”, manifestando: “El mundo cree que cuando uno no puede pasar por debajo [de un obstáculo], debe ir por encima. Pero creo que desde el principio hay que elevarse. Uno debe actuar con fuerza, no dejarse intimidar por nada y lograr lo que hay que hacer. Y cuando comienzas de esta manera, Dios te ayuda”.
El Rebe Moharash era conocido por su estilo de vida acomodado unido a la abundancia. Falleció el 13 de Tishrei de 5643 (1882) a la edad de 48 años y fue enterrado en Lubavitch cerca de su padre, el Tzemaj Tzedek. Su hijo, Rabí Sholom DovBer, lo sucedió como el quinto Rebe de Lubavitch.
El día en que el Rebe Moharash, el hijo menor del Tzemaj Tzedek, fue circuncidado, muchos jasidim estaban presentes. Algunos se habían quedado de su peregrinación para la festividad de Pesaj, mientras que otros habían llegado al enterarse del nacimiento del hijo del Tzemaj Tzedek. Todo estaba listo. El mohel había preparado todo lo necesario para realizar la mitzvá de la circuncisión, y la familia había organizado un banquete para todos los invitados. Los asistentes esperaban ansiosos la llegada del padre del bebé, el mismísimo Tzemaj Tzedek. Pero solo después de muchas horas llegó el Tzemaj Tzedek y la ceremonia finalmente se llevó a cabo a última hora del día.
Cuando el Tzemaj Tzedek se sentó a la mesa para la celebración, comentó: “¡Ah, la sagrada sociedad funeraria de Plosk!” Cuando el niño recibió el nombre Shmuel, sus hijos preguntaron: “¿Pero no hay nadie en nuestra familia con el nombre Shmuel?” El Tzemaj Tzedek respondió: “Lleva el nombre de cierto aguador en Plosk”.
Esta historia, junto con otras sobre el Moharash, nos enseña algo importante sobre el significado de poner el nombre a un niño de un tzadik. Cuando uno lleva el nombre de una persona justa, no es solo el tzadik específicoalque se hace referencia el que otorga bendiciones, sino que todos los tzadikim que comparten ese nombre están detrás de escena y prestan su espíritu al recién nacido. Aunque nuestra primera historia relaciona al Rebe Moharash con el tzadik oculto de Plosk, es interesante observar que otras historias lo relacionan nada menos que con el profeta Samuel.
Cuando el Rebe Moharash era un niño, y su padre, el Tzemaj Tzedek, fue llamado a la Torá para leer la haftará en Rosh Hashaná, el joven Moharash se paró frente a su padre. Mientras el Tzemaj Tzedek recitaba la Haftará – que describe el nacimiento del profeta Samuel – y llegaba al versículo, “Por este niño recé”, señaló con su santo dedo a su hijo, el Rebe Moharash.
Cerca del momento de su muerte, el Rebe Moharash llamó a su asistente, Reb Leivik, y le dijo: “¡Leivik, mis años están completos, y hoy tengo cien años! En mi pasaporte dice que tengo cincuenta y dos años, pero tú conoces mis años, y juntos suman cien.” Después de su muerte, comprobaron y descubrieron que en el pasaporte figuraba como de cincuenta y dos años. Los jasidim también entendieron el significado más profundo de sus palabras – que el profeta Samuel falleció a la edad de cincuenta y dos años, y junto con los cuarenta y ocho años del Moharash, el total llegó a cien años.
Los jasidim reconocieron una conexión entre el Rebe Moharash y el profeta Samuel, que contiene más que una simple lección de aritmética. Nos enseña algo profundo sobre nuestras propias vidas. Para entenderlo, podemos comenzar por fijarnos en una expresión similar mencionada en la Hagadá de Pésaj: “Rabí Elazar ben Azariá dijo: ‘He aquí, soy como un hombre de setenta años'”. El Talmud explica que dijo esto después de ser nombrado jefe del Sanedrín a la edad de solo dieciocho años. Por respeto a la comunidad que lo había aceptado como su líder a una edad tan temprana, su barba milagrosamente se volvió blanca y parecía tener setenta años. Sin embargo, el Arizal revela otra capa de significado detrás de esta afirmación. ¡Rabí Elazar ben Azaria fue una reencarnación del profeta Samuel! Ya que Samuel vivió cincuenta y dos años, sumando los dieciocho años de Rabí Elazar a esos cincuenta y dos suma setenta, haciéndole así “como un hombre de setenta años”.
Los jasidim, que sabían que una de las razones para nombrar al Rebe Moharash en honor al profeta Samuel, dedujeron que la intención del Rebe Moharash en su propia declaración también se refería a esta conexión.
Cuando el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneersohn, mencionó las palabras de Rabí Elazar ben Azaria y la explicación de Arizal, enseñó que cada persona puede aprender de esto. La mayoría de las almas de nuestra generación ya han venido al mundo en reencarnaciones anteriores. Por lo tanto, cuando nos encontramos con una tarea en nuestro servicio a Dios que parece estar más allá de nuestras capacidades, debemos darnos cuenta de que podemos acceder e integrar lo bueno de nuestras encarnaciones anteriores, y esto puede ayudarnos a cumplir la tarea.
Los jasidim de Plosk, que habían asistido a la ceremonia de circuncisión del Rebe Moharash, llevaron a cabo una investigación a su regreso a su ciudad para descubrir lo que había sucedido ese día con la sociedad funeraria de la ciudad. Descubrieron que ese día habían fallecido dos hombres: uno era una persona conocida y prominente, mientras que el otro era un pobre y desconocido aguador. La sociedad funeraria se había ocupado primero del entierro del distinguido hombre, retrasando el cuidado del aguador hasta mucho más tarde ese mismo día. Dado que aún no lo habían enterrado, no fue posible nombrar al bebé con el nombre del difunto (como se explica en el Zohar), lo que sugiere que el aguador era uno de los tzadikim ocultos.
Pero al considerar lo que queda impreso en nuestras almas de vidas pasadas, surge inmediatamente la pregunta: ¿qué pasa con los aspectos negativos de nuestras encarnaciones anteriores? Después de todo, muchos de nosotros hemos pasado por varias vidas, no siempre positivas. Sin embargo, el Rebe declara firmemente que no hay necesidad de enfocarse en estos asuntos. Lo negativo no es una realidad real; es un ocultamiento del bien que se disuelve a través de la teshuvá (o expiación a través del sufrimiento, y así sucesivamente). El tiempo que se pasa en el Cielo entre una encarnación y otra también sirve como expiación. Por lo tanto, lo único que perdura para siempre es el bien dentro de nosotros. A través de este bien, todos podemos ser “como hombres de setenta años” – jóvenes en nuestras vidas actuales, pero llenos del poder y la experiencia de la bondad oculta dentro de nuestras almas.
