PUEBLO ELEGIDO Y HUMANIDAD

¿Cuál debería ser la relación correcta, según la Torá, entre nuestra identidad como seres humanos y nuestra identidad como judíos? ¿Cómo pueden coexistir la simple humanidad y el respeto por cada persona con la idea de un “Pueblo Elegido”? ¿El mero hecho de nacer judíos nos otorga superioridad sobre los demás, o debemos trabajar para ganarnos y cultivar nuestro judaísmo?

Una importante enseñanza atribuida a Rabí Akiva en la Mishná[1] proporciona un hilo conductor para comenzar a responder estas preguntas:

Amado es el hombre, porque fue creado a imagen [de Di-s]. Especialmente amado es él, porque se le dio a conocer que había sido creado a imagen [de Di-s], como está dicho: “Porque a imagen de Di-s Él hizo al hombre”.[2]

Amado es Israel en que fueron llamados hijos de Di-s. Especialmente amados son porque se les dio a conocer que son llamados hijos de Di-s, como está dicho: “Vosotros sois hijos de Havaia vuestro Di-s”.[3]

Amado es Israel porque se les ha dado un recipiente precioso. Especialmente amados son porque se les dio a conocer que se les había dado un recipiente precioso, con el que el mundo había sido creado, como está dicho: “porque Yo os doy buena instrucción; no abandones Mis enseñanzas”.[4]

A primera vista, Rabí Akiva distingue entre dos niveles valiosos de existencia: primero, ser un hombre, un ser humano creado a imagen y semejanza Divina; y segundo, ser “Israel”. Sin embargo, el hecho de que la frase “Amado sea Israel” aparezca dos veces insinúa un concepto más profundo: dos niveles distintos dentro de ser parte de Israel – ser judío. Por lo tanto, la Mishná señala tres niveles generales: ser “humano”, ser “Israel” de un tipo y ser “Israel” de otro tipo.

¿Cuál es la relación entre “Amado es el hombre” y “Amado es Israel”? ¿Y qué distingue a los dos niveles de “Israel”?

Creado a Imagen Divina

La afirmación “Amado es el hombre, porque fue creado a imagen [de Di-s]” pone de relieve la cualidad única de la humanidad en comparación con todas las demás criaturas. Mientras que todos los demás seres vivos están limitados por sus instintos naturales, los seres humanos fueron dotados en la creación con la “imagen Divina” – una cualidad Divina interna que les permite trascender las inclinaciones personales y participar conscientemente en la formación y mejora del mundo. Esto puede entenderse como un llamado a los seres humanos para que dejen que sus facultades intelectuales y espirituales gobiernen sus instintos más bajos y sus impulsos físicos. Esta expectativa se aplica a todo ser humano, judío o no judío por igual. Para un judío, se alinea con el principio de que el “derej eretz [conducta ética] precede a la Torá” – la decencia humana básica (o, como es coloquialmente llamado, ser un mentsch) es un fundamento y prerrequisito para una vida de mitzvot.

¿Hay un momento en el calendario judío que refleje este principio, un momento en el que los judíos están llamados a recordarlo y fortalecerlo? Parece que esto está plasmado en Rosh Hashaná, como se explica en la tradición judía. Rosh Hashaná es el día en el que, según los sabios, Adam, el primer ser humano, fue creado. En este sentido, sirve como cumpleaños de la Humanidad. Además, tradicionalmente se entiende que en este día se juzga a todos los seres humanos. ¿Y cuál es la esencia de este juicio? En pocas palabras, se trata de si se dejaron guiar por la parte espiritual de su ser, o por su parte inferior, animal.

Ser llamados “hijos de Di-s”

El segundo nivel, “Amado es Israel, porque son llamados hijos de Di-s”, se centra específicamente en el pueblo judío y expresa el vínculo especial entre ellos y Di-s. El pueblo judío es descrito en la Torá como “hijos” de Di-s, en lugar de meros súbditos, como está dicho: “Ustedes son hijos de Havaia su Di-s”.[5] La relación entre un padre y un hijo es directa y continua – el hijo nace de los padres, refleja sus rasgos y los representa. Sin embargo, junto con la profunda cercanía entre un padre y un hijo, vienen mayores expectativas y demandas de los padres.

¿Dónde se origina este elevado estatus de Israel? Tradicionalmente se entiende que esta cercanía proviene de los patriarcas del pueblo judío: Abraham, Itzjak, y Iaacov. Los patriarcas fueron los primeros en superar la cosmovisión idólatra de su época y descubrir o desarrollar el monoteísmo – el reconocimiento de un Creador trascendente y la posibilidad de servirLe directa y personalmente. Al servir a Di-s con total devoción, los patriarcas forjaron un vínculo inquebrantable con Él, un vínculo transmitido a sus descendientes. En esencia, debido a que los patriarcas tomaron un interés especial en Di-s, Él a su vez tomó un interés especial por ellos y sus descendientes, preservando una conexión íntima entre padres e hijos.

Este concepto también se refleja en el calendario judío, concretamente en la festividad de Pésaj. La voluntad de Di-s de intervenir en la historia y redimir a los israelitas de Egipto, “una nación dentro de otra nación”, demuestra Su amor especial por ellos y Su investidura en su futuro. Pesaj se alinea con Rosh Hashaná en el sentido de que sirve como el “cumpleaños” nacional del pueblo judío, al igual que Rosh Hashaná es el cumpleaños universal de la humanidad.

Dotado de un precioso recipiente

La frase “Amado es Israel, porque se les dio un recipiente precioso” representa el pináculo de esta enseñanza, apuntando a un nivel adicional de ser “Israel”. Aquí, la atención no se centra en una cualidad innata del pueblo judío o en el mérito heredado de los patriarcas, sino en algo adquirido: la entrega de la Torá. El hecho de que la Torá fuera entregada a Israel – descrita aquí como un “recipiente precioso”, algo tan apreciado que incluso los ángeles en el cielo la codician – les otorga un nivel adicional de distinción.

¿Qué significa este segundo nivel de “Israel”? En pocas palabras, mientras que el primer “Israel” refleja un rasgo innato, el judaísmo como identidad nacional, el segundo “Israel” refleja un rasgo adquirido: el judaísmo como forma de vida y pensamiento, que se alcanza a través de la Torá. Nacer judío es una cosa, pero una persona nacida judía cumple solo con el primer y más básico nivel de su identidad judía, el de “Amado es Israel, porque son llamados hijos de Di-s”. Para alcanzar el segundo nivel, uno debe abrazar el preciosa recipiente entregado a Israel y adherirse a él: “No abandones Mi Torá”.

Este elemento final de la enseñanza se refleja en el calendario judío en Shavuot, la festividad de la entrega de la Torá, el día en que recibimos el “precioso recipiente a través de la cual el mundo fue creado”. A diferencia de Rosh Hashaná y Pésaj, Shavuot no conmemora un “nacimiento” sino más bien una boda: el sellado de un pacto matrimonial entre la congregación de Israel, representada como la novia, y Di-s, representado como el novio (con el “recipiente precioso”, la Torá, sirviendo como anillo de boda). Esta boda también podría verse como una especie de segundo nacimiento: el pueblo judío debe trascender su existencia ordinaria y renacer, transformándose desde una nación que existe independientemente en una capaz de servir como “hogar” para Di-s en este mundo. Este es el segundo “Amado es Israel”.

Desde la revelación en el Sinaí, la Torá ha sido nuestra herencia, como está dicho: “Moisés nos ordenó la Torá, herencia de la congregación de Iaacov” (Deuteronomio 33:4). Sin embargo, el hecho de que la Torá sea nuestra herencia no niega la necesidad de que cada generación – y cada individuo particular – la integre en sus vidas a través de sus propios esfuerzos. Para complementar este versículo, los sabios enseñaron: “Prepárate para estudiar la Torá, porque no es una herencia para ti”.[6] Aunque la generación que recibió la Torá en el Sinaí puede haberla transmitido a sus descendientes, se transmitió como un libro cerrado, uno que cada individuo tiene la opción de abrir o dejar sellado. Este segundo nivel de “Israel” permanece para siempre como un derecho adquirido, que hay que ganarse a lo largo de la vida.

Todos somos conversos

El análisis anterior nos ayuda a abordar una profunda pregunta adicional vinculada a la revelación en el Monte Sinaí: ¿Por qué dos figuras que no nacieron como parte del pueblo judío y que no estuvieron presentes en el Éxodo de Egipto ocupan un lugar central en este momento crucial? Nos estamos refiriendo, por supuesto, a Itró, que da nombre a la porción de la Torá que describe la Entrega de la Torá y los Diez Mandamientos, y a Rut, cuya historia se lee en Shavuot. Itró y Rut son los conversos arquetípicos de la Biblia – Itró, el converso del Pentateuco, y Rut, la conversa de los Escritos.

Es bien conocido el hecho de que el pueblo judío acepta a los conversos, integrándolos plenamente en la nación, así como el mandamiento de amar y acoger al converso. Sin embargo, la presencia destacada de estos dos conversos en un momento tan “íntimo” entre el pueblo judío y Di-s – hasta el punto de que toda la celebración parece desarrollarse a su sombra – es llamativo, cuando menos.[7]

Entender la revelación en el Sinaí como un salto del primer nivel de “Israel” al segundo ofrece una respuesta a este enigma. La ubicación de estos dos conversos en el corazón de la experiencia del Sinaí es un recordatorio de que, cuando se está frente a la Torá, incluso los judíos nativos son considerados conversos. El cambio que la Torá exige – de vidas ordinarias y libres (en oposición a la esclavitud de Egipto) a una vida de fe y servicio Divino a través de la Torá y las mitzvot – es tan profundo y transformador que efectivamente “restablece” la distinción entre alguien nacido judío, para quien la Torá es una herencia nacional, y alguien nacido no-judío, que elige abrazar voluntariamente la Torá. De hecho, un converso tiene una ventaja sobre alguien nacido judío: están completamente libres de la ilusión de que nacer judío los absuelve de la necesidad de cultivar activamente su identidad judía, un concepto erróneo que impide a muchos judíos profundizar plenamente en las profundidades de la Torá.

Resulta, por lo tanto, que el tercer nivel en la enseñanza, “Amado es Israel, porque se les dio un recipiente precioso”, cierra el círculo al primer nivel, “Amado es el hombre, porque fue creado a Imagen Divina”. Para hacer realidad plenamente nuestro judaísmo, debemos volver a nuestra humanidad compartida. Todos estamos fuera de las puertas de la Torá, por así decirlo, y debemos dar un paso activo para entrar. Frente a la Torá, todos somos, en esencia, conversos.

[1] Avot 3:14

[2] Génesis 9:6

[3] Deuteronomio 14:1

[4] Proverbios 4:2

[5] Deuteronomio 14:1

[6] Avot 2:12

[7] Los nombres hebreos Itró (יִתְרוֹ) y Rut (רוּת) son instantáneamente reconocibles como muy cercanos a la palabra Torá (תּוֹרָה), ya que ambos contienen sus tres primeras y tres letras principales (תור). Al inspeccionar más de cerca, observamos algo aún más sorprendente: la letra adicional aquí, la iud de Itró (י), es igual numéricamente a dos veces hei (ה ה), lo que significa que Itró y Rut juntos son igual exactamente a dos veces Torá (תּוֹרָה תּוֹרָה). Esto es apropiado ya que Itró y Rut son los conversos arquetípicos de los dos pilares principales que componen la Torá – la Torá Escrita y la Torá Oral (ya que sus raíces se encuentran en las porciones del Na’’j, los Profetas y los Escritos de la Biblia), respectivamente. El hecho de que el nombre de Itró contenga tanto la hei de la Torá Escrita como la hei de la Torá Oral es simbólico del principio según el cual todos los elementos de la Torá Oral ya están sembrados en la Torá Escrita.