5 de Tishrei, 5785
Rabino Itzjak Ginsburgh
El amor verdadero no es solo un encuentro, sino una construcción diaria. Cada día es una nueva oportunidad para comenzar de nuevo, perdonar, y recordar que fuimos creados para sentirnos completos junto a nuestra “otra mitad”. Aspiremos a unirnos con pureza, sinceridad y alegría, sabiendo que en cada relación late una chispa de la unión original de nuestras almas. Y así, con cada paso compartido, transformamos el presente y sembramos eternidad.
El rostro del florecimiento del amor
Muy buenas noches a todos. Esta charla continúa el tema del 15 de Av, sobre el cual nuestros Sabios dijeron: “No hubo días tan festivos para Israel como el 15 de Av y Iom Kipur”. En esos días, las jóvenes salían a los campos a bailar, y los jóvenes alzaban la mirada y cada uno elegía a la muchacha que más amaba.
¿Cuál es la diferencia entre el 15 de Av y Iom Kipur? Si bien ambos días comparten algo en común, en esencia son totalmente distintos. En el 15 de Av, la persona encuentra a su “otra mitad”. Antes de encontrar a su pareja, uno es un “medio cuerpo”—incompleto—y al unirse, se vuelve un ser pleno, alcanza la completitud humana.
En Iom Kipur ocurre algo diferente: ahí no se trata de buscar la otra mitad—eso ya se logró, pues la unión de pareja equivale siempre a encontrar la otra mitad. Sino que cuando alguien se casa y encuentra el verdadero amor (que es el tema de esta charla: ¿qué es el amor?), gracias a ese amor y ese matrimonio todos los errores y culpas le son perdonados; la persona puede empezar de nuevo, puro y limpio. Este es el mensaje y la novedad de Iom Kipur: el sentimiento de pureza que acompaña al amor y a la unión de la pareja.
Hacen falta ambos elementos: ser una persona íntegra—pues, sin pareja, uno está incompleto—y también alcanzar la pureza, que juntos la pareja sea pura, que todo sea perdonado y empiece como nuevo.
Incluso en la halajá (ley judía) se enseña que cada día la pareja renueva su unión: cada día es un nuevo casamiento, un nuevo compromiso. Es una mitzvá de “acción continua”—una relación que se renueva siempre, donde cada integrante se realiza a sí mismo encontrando a su compañero o compañera, y ambos pueden empezar cada día de nuevo, sin cargas ni manchas del pasado; todo es puro.
En esencia, en el 15 de Av la persona se convierte en un ser humano completo, y en Iom Kipur se asemeja a un ángel. El judío debe ser plenamente humano en este mundo, pero su alma divina, que proviene del mundo superior, es como la de los ángeles. Por eso en Iom Kipur nos vestimos de blanco y nos asemejamos a los ángeles.
La Cabalá y el jasidismo enseñan que existen dos niveles de amor: uno se materializa en el 15 de Av, y el otro en Iom Kipur. En el 15 de Av, la unión es como dos partes de un mismo cuerpo: como la mano derecha ama a la izquierda, son dos miembros de una misma entidad, sin separación. Así es el amor de “una sola carne”—la unión total entre los esposos, propia de este mundo. A eso debemos aspirar aquí, en nuestra realidad.
Iom Kipur, por otro lado, es como el mundo venidero, un nivel más elevado que complementa el amor de este mundo. Para acceder a ese amor superior, primero hay que pasar por el de aquí. Antes de que las almas bajaran a este mundo, el hombre y la mujer eran una sola alma, una sola esencia. Luego, por un designio celestial, esa alma se dividió en dos: una parte en un cuerpo masculino, la otra en uno femenino. Así, toda persona busca su “objeto perdido”, hasta que, con la ayuda de Dios, lo encuentra y logra volver a unirse.
Durante la unión, debería haber un recuerdo: “Alguna vez fuimos uno”. Aunque ahora seamos dos, ese anhelo interior y recuerdo de la unión original laten en el corazón, y eso es lo que empuja a decidirse y comprometerse en matrimonio. Ese recuerdo acompaña toda la vida, guiando a buscar la verdadera conexión. Para llegar al mundo venidero, antes se debe transitar el camino terrenal.
En el mundo venidero también existe el recuerdo: ahora, allí arriba, uno recuerda lo que pasó aquí abajo—que alguna vez fuimos dos. Y eso es el amor superior, el amor de Iom Kipur: “alguna vez fuimos dos” y, sin embargo, en lo esencial somos uno.
Ambas etapas son necesarias: primero el 15 de Av, luego Iom Kipur. De hecho, desde el 15 de Av ya se acostumbra a desear un buen y dulce año nuevo, preparando así el corazón para Iom Kipur. Pero ambos son indispensables.
El Proceso del Desarrollo del Amor en el Alma
La evolución del amor que comienza en lo más profundo del inconsciente y se manifiesta gradualmente en la conciencia a través de varias etapas, cada una correspondiendo a una Sefirá (emanación Divina).
Las Etapas del Amor:
1. Afinidad por la Conexión (Ziká la’kesher)
- Nivel Psicológico: Inconsciente (לא-מודע).
- Sefirá: Keter (Corona).
- Descripción: Es el punto de partida. Se trata de un impulso existencial y primario en el alma de estar conectado, de buscar una unión (por ejemplo, el matrimonio). No está dirigido a nadie en particular, sino que es una afinidad esencial por la idea misma de “estar juntos”. Es una característica innata del alma, presente desde el nacimiento.
2. Añoranza (Kmihá)
- Nivel Psicológico: Preconsciente (טרום-מודע).
- Sefirá: Jojmá (Sabiduría).
- Descripción: La afinidad inconsciente comienza a emerger en el alma como una añoranza o un anhelo. Es un sentimiento general de “sed” por encontrar a la otra mitad, pero todavía sin una persona específica en mente. Esta etapa suele despertarse con la madurez y es lo que impulsa a la persona a comenzar la búsqueda.
3. Atracción (Meshijá)
- Nivel Psicológico: Consciente.
- Sefirá: Biná (Entendimiento).
- Descripción: La añoranza general se transforma en una atracción hacia una persona específica que aparece en el horizonte. Esta atracción no es meramente física, sino que involucra tanto al intelecto (los “ojos”) como a la emoción (el “corazón”). Es en esta etapa que la mujer posee una “comprensión adicional” (Biná ieterá), una intuición especial para identificar a su pareja correcta. La atracción real depende del discernimiento y la percepción.
4. Vínculo (Hitkashrut)
- Nivel Psicológico: Conexión consciente.
- Sefirá: Daat (Conocimiento).
- Descripción: La atracción culmina en un vínculo profundo. El “conocimiento” (Daat) en la Torá no se refiere a una sabiduría intelectual, sino a una conexión íntima (como en “Y Adán conoció a su mujer Eva”). Este es el nivel donde las almas se “atan” la una a la otra, como se describe en el amor entre David y Yehonatán (“y el alma de Yehonatán se ligó al alma de David”). Es un amor que no depende de algo externo, sino que abarca la totalidad del ser de ambas personas, como un pacto.
5. Amor (Ahavá)
- Nivel Psicológico: Emoción consciente.
- Sefirá: Jésed (Bondad/Amor).
- Descripción: Esta es la revelación final en el proceso. El sentimiento consciente de “amor” surge después de que se ha formado el vínculo. El texto lo demuestra con el ejemplo de David y Yehonatán: primero sus almas se “ligaron” (hitkashrut) y solo después está escrito “y lo amó” (vayeehavehu). El amor, como emoción manifiesta, es la culminación de estas etapas previas de afinidad, añoranza, atracción y vínculo.
