LA VOZ PURA DE LOS NIÑOS
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MATERIAL DE ESTUDIO
1 GRABACIÓN DE LA CLASE EN VIVO
2 MELODÍA JASÍDICA DE LA CLASE
3 BLOG 32 MANANTIALES
4 MEDITACIONES ADICIONALES
5 Kavanot del Shemá según el Arizal
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PARTE 5 KUNTRES AJARÓN
ENSAYO 3 – PARTE 1
MELODÍAS JASÍDICAS DE LA CLASE
Este es un antiguo y famoso nigún (melodía) de dveykut (apego devocional a Di-s) atribuido al Rabí Míjel de Zlóchov, un discípulo del Baal Shem Tov.
La melodía se canta en diversas tradiciones jasídicas, y la jasidut de Breslov tiene su propia versión única, que generalmente se canta con una profunda intención y un desbordamiento del alma. El nigún expresa las profundas añoranzas y anhelos del alma por acercarse al Santo, bendito sea.
Nigun de R’ Míjel de Zlóchov, tradición de Breslov
Melodía de preparación para la plegaria, 12 de Av, 5785
Una melodía jasídica atribuida al Rabí Míjel de Zlóchov y cantada según la costumbre de Breslov. Se presenta aquí como una melodía para prepararse espiritualmente para la oración en la fecha del 12 del mes de Av del año 5785.
LOS 32 MANANTIALES
Todas las publicaciones de Gal Einai hasta el día de hoy
CÓMO ACTÚA LA PLEGARIA
MEDITACIONES ADICIONALES
¿Cómo se puede afirmar que Dios está absolutamente presente en los mundos y a la vez totalmente elevado, incognoscible y separado de ellos?
❖ Puntos principales:
- Unificación de las sefirot con Ein Sof:
El Alter Rebe explica que incluso las sefirot —los canales divinos a través de los cuales el mundo es creado y gobernado— están unificadas con la Esencia divina (Atzmut), y no constituyen entidades separadas. No son “herramientas externas” que limitan a Dios, sino expresiones de Su voluntad unificada. - La Torá como la sabiduría divina:
Aunque la Torá parece hablar en términos humanos y limitados (como emociones, leyes, castigos, etc.), en realidad es la sabiduría de Dios completamente unificada con Él. Por eso, estudiarla y cumplirla implica una unión total con la divinidad, más allá de la percepción del intelecto. - La diferencia entre límite y expresión limitada:
El Alter Rebe distingue entre Dios mismo (que no tiene límites) y Sus expresiones (que pueden parecer limitadas a nuestras mentes). Incluso si la sabiduría divina se expresa en términos comprensibles, no deja de ser completamente infinita en su fuente. - Unidad paradójica (el “Uno que conoce y es el conocimiento”):
Citando al Rambam, se explica que en Dios no hay división entre sujeto, objeto y acto de conocer. Dios no solo sabe, sino que es el conocimiento mismo. Esto se diferencia del conocimiento humano, donde sujeto, objeto y acto están separados. - Crítica a quienes separan la Torá de Dios:
El Alter Rebe advierte contra aquellos que conciben la Torá como algo independiente o como una herramienta. La Torá no es un “manual”, sino parte esencial de la esencia divina, y estudiar Torá es un acto de devekut (adhesión total) a Dios.
📜 Kavanot del Shemá según el Arizal
🕯️ Introducción
El Shemá Israel no es solo una declaración de fe; para el Arizal es una herramienta espiritual que tiene el poder de unificar mundos superiores, rectificar sefirot y elevar las almas. Es uno de los momentos más sublimes del rezo.
🔷 Primera línea: שמע ישראל ה’ אלקינו ה’ אחד
Cavaná general:
Esta línea representa la unificación de los Nombres de Hashem — el Tetragrama (י-ה-ו-ה) con Elokim (א-ל-ה-י-ם). Esta unificación repara la separación que se generó por el pecado y trae armonía entre el nombre de la misericordia (Havaia) y el de justicia (Elokim).
🔸 Intenciones específicas:
- Shema (שמע):
- Valor numérico: 410.
- Cavaná: escucha profundamente, con oído interno, uniendo los sentidos para captar la unidad divina.
- Letras: ש – fuego, מ – agua, ע – aire. Estas tres letras simbolizan los tres elementos de la creación según el Sefer Yetzirá.
- Israel (ישראל):
- Alude al alma del judío que anhela unirse a Hashem.
- También es acrónimo de: Yesh Shishim Ribo Otiot laTorá — “La Torá tiene 600,000 letras”, representando las almas de Israel.
- Hashem Elokeinu Hashem:
- Aquí se debe tener la intención de unificar los nombres:
- יהוה (Havaya) con אדני (Adnut) → yijud superior (Yichud Ilaá).
- יהוה (Havaya) con אלהים (Elokim) → yijud inferior (Yijud Tataá).
- Visualizar las letras y fusionarlas mentalmente.
- Aquí se debe tener la intención de unificar los nombres:
- Ejad (אחד):
- א = 1 → Hashem es Uno.
- ח = 8 → los siete cielos y la tierra.
- ד = 4 → los cuatro puntos cardinales.
- Cavaná: Hashem es Uno en todos los niveles de la existencia.
🟩 El Arizal indica que se debe alargar la letra ד de “Ejad”, mientras se piensa que Hashem reina en los cuatro puntos cardinales y sobre todo el universo.
🔶 Segunda línea (susurrada): ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד
Aunque se dice en voz baja, su Cavaná es elevadísima:
- Se refiere a la Shejiná (Presencia Divina) que habita en los mundos inferiores.
- Aquí se completa la unificación entre los mundos superiores (Atzilut) e inferiores (Asiyá).
- Intención: hacer descender la luz del Yijud hacia el plano de la Maljut (Reino), manifestando la realeza de Hashem en el mundo físico.
🧭 Las 3 Parashiot del Shemá:
1. ואהבת את ה’ אלקיך
- Intención: elevar el amor natural que hay en el corazón hacia Hashem (Jésed).
- Concentrarse en Yejidá, el nivel más elevado del alma.
2. והיה אם שמוע
- Cavaná: temer y servir a Hashem en todos los aspectos del día a día.
- Corresponde al nivel de Neshama.
3. ויאמר ה’ אל משה
- Relacionado con la mitzvá del Tzitzit y la salida de Egipto.
- Evocar la redención futura.
- Corresponde al nivel de Nefesh.
🌌 Consideraciones prácticas según el Arizal:
- Cerrar los ojos al decir “Shema Israel…” para desconectarse del mundo material.
- Cubrir los ojos con la mano derecha.
- Visualizar las letras de los nombres de Hashem mientras se pronuncian.
- Unidad completa: todo el rezo del Shemá busca unir el alma del judío con la Unidad de Hashem (Yijud Elyon y Tajton).
🪬 Resumen:
- Shemá → Unificación de mundos y nombres divinos.
- “Baruj Shem…” → Canalización hacia la realidad.
- 3 parashiot → Aplicación en el alma y la vida diaria.
TEXTO DEL ENSAYO 3
A través de la intención [puesta] en la plegaria se crean ángeles en el Mundo de Beriá, tal como con la intención en el estudio de la Torá. Sin la intención apropiada, [la plegaria no es como debería ser y] es repelida totalmente hacia abajo, como se declara en el Zohar, Parshat Pekudéi, folio 245b: “[Es desterrada] al más bajo de los cielos [que rigen el mundo]” [y] “éstas son llamadas plegarias inválidas”. Examínese también allí, en Parshat Vaiakhél, folio 201b: “Si es una palabra como corresponde…”.
Para comprender la afirmación de Sháar HaIjudím, cap. 2, que a través de [el estudio de] Torá sin la intención apropiada se crean ángeles en el Mundo de Ietzirá, y allí cita al Zohar, Parshat Shlaj: “[En este mundo] no hay voz que se pierda; [siempre queda en él;] salvo la voz de la Torá y la plegaria que asciende y atraviesa [los cielos]” [y no queda abajo]. Ver texto completo aquí https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/694076/jewish/Ensayo-3.htm
MATERIAL DE ESTUDIO:
ADVERTENCIA DEL ARIZAL
El Arizal enseñó que no todos deben practicar las cavanot profundas. Solo personas purificadas y muy elevadas, porque hacerlo sin preparación puede ser espiritualmente dañino. Para la mayoría, basta con rezar con intención sincera y humildad.
Rabí itzjak Luria Ashkenazi, el Arizal, falleció el 5 de Av del año 5332 (1572) y su lugar de descanso está en la ciudad santa de Safed.
¿QUÉ SON LAS CAVANOT SEGÚN EL ARIZAL?
En la Cabalá, especialmente en las enseñanzas del Arizal (Rabí Itzjak Luria), las cavanot (כוונות) son las intenciones espirituales y meditaciones místicas que acompañan el cumplimiento de las mitzvot, los rezos y otras prácticas. Según el Arizal, las cavanot tienen el poder de reparar (tikún) mundos espirituales y elevar el alma del practicante a niveles superiores.
Las cavanot del Arizal son meditaciones que se basan en:
- Los Nombres Sagrados de Hashem, especialmente el Tetragrámaton (Y-H-V-H), y sus combinaciones con otros nombres como Elohim, Ehyeh, Adnut, etc.
- Las Sefirot, que son las 10 emanaciones divinas (Kéter, Jojmá, Biná…).
- Los Partzufim (rostros/estructuras espirituales) que representan aspectos del flujo divino en el mundo.
- La Shejiná, la presencia divina, que es elevada mediante estas meditaciones.
- Combinaciones de letras, gematrías y permutaciones.
EJEMPLOS DE CAVANOT CLAVE
1. Cavaná en el rezo del Shemá
Una de las cavanot más importantes es la del Shemá Israel. Allí se medita en la unificación de los Nombres:
- Havaia (el Nombre esencial de Hashem, que representa misericordia)
- Adnut (el Nombre de dominio, que representa el reino)
Al unir ambos (llamado “Ijud Kudsha Berij Hu uShjinte”), se eleva la Shejiná en su raíz en la Divinidad y se produce la unificación de los mundos.
2. Cavaná en las bendiciones
Antes de decir una bendición, se tiene la intención de unir el mundo superior (Atzilut) con los mundos inferiores, canalizando luz divina a través de las palabras.
3. Tikún Jatzot
Las meditaciones nocturnas sobre la destrucción del Templo también tienen cavanot específicas, especialmente en los “tikunim” del Arizal, que se recitan en lágrimas para elevar la Shejiná del exilio.
FINALIDAD DE LAS CAVANOT
El propósito es realizar un Tikún Olam, una rectificación y refinamiento de la realidad física y espiritual que, a su vez, acelera la redención. Al hacer mitzvot o rezar con estas meditaciones, no solo uno cumple con el deber externo, sino que interviene en los mundos superiores, desbloqueando energías ocultas y despertando flujos de luz divina (orot) que impactan tanto en lo espiritual como en lo físico.
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ESTUDIO DEL ARIZAL
Un camino para el estudio de los escritos del Arí con una comprensión que puede dar luz y vida a la gente sencilla, según el método del Admor HaZaken, autor del Tania y el Shulján Aruj. https://galeinai.org/2025/07/31/el-ari-vivo/
LECTURA SHABAT PARASHÁ VAETJANÁN
CONSUELA CONSUELA A MI PUEBLO, DICE HASHEM –
RAV LEJÁ 288 202 86
Rabino Jaim Frim
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Sijá del Rebe año 5728-1968
נַחֲמוּ נַחֲמוּ –
“Consuelen, consuelen a Mi pueblo, dice su Dios”.
Es necesario entender qué significa esta duplicación del término “nájamu nájamu” (consolad, consolad), y el Midrash explica:
Dijo el Rav Moshé de Kotzk (acerca de la alegría y la redención):
El Rebe de Piaseczna (Rabí Kalonimus Kalman Shapira, en su libro Esh Kodesh) escribe sobre la repetición “nájamu nájamu” dos veces.Dijo el Rav Moshé de Kotzk (acerca de la alegría y la redención):
El Rebe de Piaseczna (Rabí Kalonimus Kalman Shapira, en su libro Esh Kodesh) escribe sobre la repetición “nájamu nájamu” dos veces.
Rabí dice: según todos los golpes que han recibido los hijos de Israel —cada uno fue doble— así también será el consuelo doble.
Y cita el versículo que dice sobre la destrucción del Primer Templo:
“Sobre el quebranto de la hija de Mi pueblo estoy destrozado, sombrío me volví; la desolación me tomó” (Yirmiyahu 8:21),
explicando que los ojos vierten aguas —una aflicción del alma— y todo corazón se derrite —una aflicción del cuerpo—,
y por eso fueron castigados en duplicado.
Y el juicio fue severo porque se hicieron acciones dobles en lo negativo.
Por eso, dijo Dios: “También el consuelo será doble”.
Y así lo expresa el versículo:
“Consuelen, consuelen a Mi pueblo, dice vuestro Dios”,
y también se explica que por medio del arrepentimiento (teshuvá),
el consuelo será doble y absoluto.
Devarim (Deuteronomio) 3:26
וַיֹּאמֶר יְ‑הוָה אֵלַי, רַב‑לְךָ, אַל‑תְּדַבֵּר עוֹד אֵלַי עַל‑כֵּן לְעָבְרָתְךָ.
“Y respondió el Eterno: ‘Basta ya para ti, no hables más conmigo de esta cuestión, por tu causa’.”
Explicación de Rashi:
📖 “Se llenó de ira” (el Eterno) — por causa de ustedes, ustedes Me causaron esto.
Así también está dicho (Tehilim 106):
“Y provocaron en las aguas de Merivá y le fue mal a Moshé por causa de ellos.”
Para que no digan:
¡Qué duro el maestro, y qué obstinado y suplicante el discípulo!
Otra explicación de “רַב לָךְ” (“Basta para ti”):
Más que esto está reservado para ti,
una gran bondad está escondida para ti.
Este texto combina el Sifri (midrash halájico sobre Devarim) con explicaciones tradicionales. Muestra tanto el reproche de Hashem a Moshé como una consolación: aunque no entrará a la Tierra Prometida, grandes recompensas le están reservadas en el mundo venidero.
Rashi comenta sobre esta expresión “רב לך” (que literalmente significa “mucho para ti”):
Que Moshé, siervo de Dios y gran maestro, no debe argumentar ante Él como si fuera un estudiante debatiente que se vuelve terco. Aquí los sabios lo equiparan con un discípulo que ya recibió suficiente sabiduría y no debe oponerse más.
Que el Eterno le dice a Moshé que lo bueno ya está reservado, y no debe insistir más.
Que no agregue ni dialogue más porque el juicio ha sido decidido favorablemente (“mucho buen viene para ti”) Otro comentario tradicional interpreta “Rav Lejá” como una expresión de dignidad estudiantil:
