“El propósito del exilio y la oscuridad no es castigarnos, sino romper nuestros límites para que podamos recibir una revelación de la Esencia de Dios (Havayá) que los Patriarcas no conocieron; y la herramienta para abrirnos a esa luz es la pregunta sincera que rompe nuestro ego.”
JUDAÍSMO PARA TODOS CABALÁ Y JASIDUT
DOMINGO 15 TEVET 5786 – 4 1 2026
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
*📖Con el Rabino Jaim Frim*
*📍ZOOM:* https://us06web.zoom.us/j/5839538733
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Según los libros de Musar, la gratitud es la primera buena cualidad, siendo la base de todas las demás virtudes. Por el contrario, la ingratitud es la peor cualidad del alma, la fuente de todos los vicios. En cambio, el Jasidismo enseña que el fundamento de todas las enfermedades del alma es el sentido de la propia existencia (ego/orgullo) y todo el servicio a Dios —la verdadera cura del alma— se basa en la auto-anulación (Bitul Atzmí). ¿Quién tiene la razón?
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*MATERIAL DE ESTUDIO*
LA CLASE
1 MÚSICA DE LA CLASE:
ניגון מס’ 14 – גַּל עֵינַי – השער לפנימיות התורה
1 PARASHÁ SHEMOT
Dvar maljut
B”H (Con la ayuda de Dios)
“Y estos son los nombres de los Hijos de Israel que vienen a Egipto…” (Éxodo 1:1)
Rashi explica: “Aunque ya los había contado en vida por sus nombres, volvió a contarlos tras su muerte para dar a conocer Su afecto por ellos, pues son comparados a las estrellas, a las cuales Él saca y mete por número y por sus nombres, como está dicho: ‘El que saca por cuenta a su ejército [las estrellas], a todas llama por su nombre’ (Isaías 40:26)”.
El análisis (La pregunta del Maamar):
Es necesario entender cuál es el contenido de estos dos conceptos: “Nombres” (Shemot) y “Número” (Mispar), a través de los cuales se expresa este afecto Divino.
También es necesario entender qué significa [la fusión de ambos en la frase de Rashi] “Los contó por sus nombres”. Pues, a primera vista, “Número” y “Nombres” son dos conceptos diferentes [y opuestos]:
- (Lo que se cuenta por número suele ser genérico/cantidad).
- (Lo que se llama por nombre es individual/calidad).
Sin embargo, respecto a las estrellas dice que las saca “por número” y también “por nombre”. Y aquí, respecto a los Hijos de Israel, resulta que el conteo es “por sus nombres”.
La Explicación (basada en el Tzemaj Tzedek):
Para entender esto, introduciremos la explicación del Tzemaj Tzedek (el tercer Rebe de Jabad) en su obra Or HaTorá sobre la Parashá:
Sobre el asunto de que “Israel es comparado a las estrellas”, sobre las cuales dice “a todas llama por su nombre”. Él trae lo que se explica en el Zóhar: que lo principal de las estrellas es su influencia sobre el mundo inferior, como dicen nuestros sabios: “No hay ninguna brizna de hierba abajo que no tenga una estrella (Mazal) arriba que la golpee y le diga: ¡Crece!”.
Explicación del Concepto (Para tu estudio)
Este texto aborda una paradoja clásica en el Jasidut:
- Número (Mispar): Representa lo finito, lo igualitario. Si cuento 10 personas, el rey vale “1” y el plebeyo vale “1”. Todos son iguales ante el número.
- Nombre (Shem): Representa lo único, la esencia individual. El nombre define quién eres tú y nadie más.
La pregunta es: ¿Cómo puede Dios tratarnos como un “ejército” (número/igualdad) y al mismo tiempo con “nombres” (individualidad)?
La respuesta jasídica es que: El amor de Dios es tan infinito que Él presta atención a cada detalle individual (Nombre) con la misma intensidad y fuerza que si fuera la totalidad del universo (Número). Para Él, cada judío es una “estrella” que tiene una función única e irreemplazable en el cosmos
Entonces hay dos aspectos, primero lo que influencia abajo. Lo segundo es lo que [la estrella/alma] recibe primero de Arriba, ya que es imposible influir abajo sin recibir primero de Arriba.
Y este es el significado de ‘a todas llama por su nombre’: que a través de los Nombres se atrae hacia ellas el flujo (Shefa) desde Arriba, y también a través de esto ellas influyen abajo. Y según el aspecto de la influencia, así es el nombre. Por eso las estrellas tienen nombres, pues a través de ello se hace conocida su función en el mundo, ya que de ellas vienen todas las influencias hacia abajo.
Y de esto se entiende también respecto a los nombres de los Hijos de Israel, que son llamados según su acción (función espiritual):
- Como Reuvén, llamado así por ‘Ki ra’á Hashem’ (“Porque Dios ha visto” [Gén. 29:32]), que es el aspecto de la Visión.
- Y Shimón, llamado así por ‘Ki shamá Hashem’ (“Porque Dios ha escuchado” [Gén. 29:33]), que es el aspecto de la Audición.
Y de esta manera con todos los detalles de los nombres, ya que este asunto está ligado a la misión particular de cada uno y uno de Israel que debe llevar a cabo aquí abajo.”
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PSICOLOGÍA DE LA PARASHÁ
AUTOANULACIÓN Y AGRADECIMIENTO
El Musar (ética judía) basa la rectificación del alma en la gratitud (“Hakarat HaTov”), y el Jasidismo enseña que lo principal es la anulación del ego (“Bitul HaIesh”) — y en realidad, se trata de lo mismo. Cuatro matices de anulación y humildad se entrelazan con cuatro matices de agradecimiento y reconocimiento, penetrando en todos los estratos del alma y rectificándolos.
3 VIVIR CON EL TIEMPO
VIVIR CON EL TIEMPO SHEMOT DISCUSIÓN MOSHÉ CON HASHEM
INTRODUCCIÓN A SHEMOT
EL COMIENZO DEL CAMINO DE UN PUEBLO
El libro de Shemot abre un nuevo capítulo en la vida del pueblo de Israel. En el libro anterior aprendimos sobre los días de la Creación, en los que el mundo fue formado, y sobre las fuerzas fundamentales de los patriarcas —“los poderosos fundamentos de la tierra”— que constituyeron la raíz del futuro pueblo de Israel, otorgándole sus cualidades esenciales y los caminos por los que habría de transitar.
Aquí comenzamos a caminar por la senda de un pueblo, de una colectividad. La singularidad de las almas de Israel, que surgieron primero en el pensamiento divino y a quienes se les otorgó el mérito de realizar Su voluntad y propósito en la creación del mundo, comienza ahora a manifestarse en su forma plena y adecuada: la forma de un pueblo completo, una colectividad santa en la que mora la Shejiná.
El inicio de la formación de este pueblo ocurre a través de una experiencia de dificultad y sufrimiento: el exilio de Egipto. Este exilio es la madre de todos los exilios, el modelo y arquetipo de todo exilio futuro que habría de sobrevenir al pueblo de Israel. Es el exilio explícitamente relatado en la Torá, y de él se desprende una enseñanza válida para todos los exilios, incluso para el nuestro:
“Ehye Asher Ehye – Yo estaré con ellos en este sufrimiento, así como estaré con ellos en la opresión de los demás reinos”.
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4 SEFER IETZIRÁ
El Séfer Ietzirá (סֵפֶר יְצִירָה, Libro de la Formación) es uno de los textos más antiguos y enigmáticos del pensamiento judío, y constituye la base de la cábala teórica. No es un libro narrativo ni moral, sino cosmológico y espiritual, breve pero de una profundidad extraordinaria.
📜 ¿Qué es el Séfer Ietzirá?
Es un tratado que explica cómo Dios creó el universo no mediante materia física, sino a través de:
- 32 senderos de sabiduría
- 10 sefirot (sin forma ni sustancia)
- 22 letras del alfabeto hebreo
Estas son las “herramientas” con las que el mundo fue formado, estructurado y sostenido.
No describe qué creó Dios, sino cómo lo creó.
🕰️ Origen y autoría
- Tradicionalmente atribuido a Abraham Avinu
- Académicamente fechado entre los siglos II–VI
- Citado por grandes sabios medievales:
- Saadia Gaón
- Ramban (Najmánides)
- El Vilna Gaón
- El Ari (Rabí Itzjak Luria)
En jasidut y cábala se lo considera texto inspirado, aunque deliberadamente sellado.
🔢 Las 10 sefirot (en Séfer Ietzirá)
A diferencia del Árbol de la Vida posterior, aquí las sefirot no son “emociones” sino dimensiones primordiales:
- Profundidad de comienzo y fin
- Bien y mal
- Arriba y abajo
- Oriente, occidente, norte y sur
Son ejes de realidad, no conceptos psicológicos.
🔠 Las 22 letras: el ADN del universo
El Séfer Ietzirá enseña que:
- Las letras no son símbolos, sino fuerzas creativas
- Cada letra:
- Tiene sonido
- Número
- Forma
- Energía espiritual
Las divide en tres grupos:
🔺 3 Letras Madres
א מ ש (Alef – Mem – Shin)
- Aire – Agua – Fuego
- Equilibrio, vida, tensión creativa
🔹 7 Letras Dobles
ב ג ד כ פ ר ת
- Vida/muerte
- Paz/guerra
- Sabiduría/locura
🔸 12 Letras Simples
Relacionadas con:
- Los 12 meses
- Las tribus
- Los signos del zodíaco
- Los sentidos humanos
🌌 Microcosmos y Macrocosmos
Una idea central del libro:
El hombre es un reflejo exacto del universo
- Mundo (olam)
- Tiempo (shaná)
- Alma (néfesh)
Todo existe simultáneamente en los tres planos.
⚠️ ¿Por qué es un libro “peligroso”?
La tradición advierte:
- No debe estudiarse sin preparación
- No es para curiosos ni intelectuales
- Puede desordenar la percepción de la realidad
Por eso se dice:
“Quien lo entiende sin guía, no lo entiende”
🔥 Séfer Ietzirá y el poder del lenguaje
De aquí surge la idea de que:
- La palabra crea
- El pensamiento estructura
- El habla concreta
Es la base espiritual de:
- La tefilá
- Las bendiciones
- El concepto del dibur como acto creativo
✨ En jasidut (especialmente Jabad)
El Séfer Ietzirá se interpreta como:
- Un manual sobre cómo Dios se oculta para permitir la existencia
- Un mapa del tzimtzum
- La raíz de la idea: “El mundo es renovado a cada instante”
🧠 En una frase
El Séfer Ietzirá enseña que el universo no fue hecho con manos, sino con letras; y que quien aprende a escucharlas, aprende a escuchar la creación misma.
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MASHÍAJ Y REDENCIÓN
📖 Puntos de charlas sagradas
Sobre Redención y Mashíaj
“Caminar en ella y fortalecerla”
(Maimónides, Hiljot Melajim 11:1)
El Rey Mashíaj está destinado a levantarse y conducir a todo Israel a caminar por el camino de la Torá y a fortalecer su observancia.
La expresión “forzará a todo Israel” es única del Mashíaj, porque en generaciones anteriores los líderes no lograron influir plenamente al pueblo. Una de las causas del exilio fue precisamente la falta de influencia espiritual real.
“Caminar en ella” se refiere incluso a quienes se alejaron y transgredieron —los baalei teshuvá—, mientras que “fortalecerla” se refiere a los justos. El Mashíaj une y eleva a ambos.
🌟 GOLÁ + ÁLEF = GUÉULÁ
(Exilio + Alef = Redención)
La palabra “Redención” (Guéulá) contiene la palabra “Exilio” (Golá), pero con una Álef adicional, que representa a Hashem (Alufo shel olam).
👉 Esto enseña que la redención no elimina la experiencia del exilio, sino que la transforma y la eleva.
La misión no es escapar del mundo, sino revelar a Dios dentro de él, elevando la vida cotidiana misma hasta convertirla en redención.
🔥 El Mashíaj hace volver incluso a los justos en teshuvá
El Zóhar enseña que el Mashíaj no viene solo para los pecadores, sino también para hacer retornar a los justos, no por pecados, sino para una conexión más profunda con Hashem.
Esta teshuvá superior es un retorno del alma a su fuente, como dice el versículo:
“Y el espíritu vuelve a Dios que lo dio”.
📚 El esfuerzo en la Torá trae la redención
Aunque el Mashíaj es un rey, su poder principal proviene de la Torá.
Desde Yaakov Avinu, que estableció casas de estudio incluso en el exilio, aprendemos que la inmersión en la Torá protege al pueblo judío y debilita el dominio del exilio.
🌍 Incluso cuando el exilio parece ‘bueno’
Aun cuando un judío vive cómodamente en el exilio —material y espiritualmente—, debe recordar que ese no es su lugar final.
El exilio no es natural para el alma judía, y existe una exigencia interior constante de salir de allí.
👑 En los días del Mashíaj no harán falta libros
En la redención, el conocimiento divino será tan claro que no necesitaremos explicaciones ni libros: la verdad será vista, no solo comprendida.
El Mashíaj revelará la esencia divina directamente ante nuestros ojos.
⏳ “Todos los días de tu vida” – traer los días del Mashíaj
Esto significa cada instante:
cuando comes, bebes, duermes, respiras…
👉 la vida misma del judío está destinada a traer los días del Mashíaj.
No solo las acciones conscientes, sino la existencia entera, se convierte en un vehículo de redención.
