PSICOLOGIA JASÍDICA

“Nuestro maestro de bendita memoria comenzó y dijo: Todos dicen que existe Este Mundo y el Mundo Venidero. Creemos que el Mundo Venidero existe. También es posible que Este Mundo exista en algún lugar, en algún mundo, porque aquí, lo que vemos es Guehinom, pues todos están llenos de un sufrimiento tremendo de manera constante. Y dijimos: Es posible que Este Mundo no exista en absoluto en ningún lugar” (Likutei Moharan 1:119).

Así dice una de las citas más conocidas del Rebe Najman, conocida porque dibuja nuestra realidad actual como Guehinom, un purgatorio, por todo el sufrimiento que la gente soporta.

En esta nota publicada en la red social X el día 10 de Kislev de 5786, HaRav Ginsburgh reinterpreta la famosa cita del Rebe Najman utilizando los fundamentos de Cabalá y Jasidut, lo que lleva a conclusiones muy sorprendentes. Este texto fue publicado por primera vez en la edición Vaishlaj de 5786 de Nifla’ot.

Hay tres Mundos: Este Mundo, Olam Hazé (עוֹלָם הַזֶּה), el Mundo Venidero, Olam HaBá (עוֹלָם הַבָּא) y el Futuro Venidero, leAtid lavó (לֶעָתִיד לָבֹא), que se considera más elevado que el Mundo Venidero.^[1]

Siempre que hay tres elementos conectados cronológicamente o en término de desarrollo, merece la pena explorar cómo se corresponden con el modelo de desarrollo del Ba’al Shem Tov conocido como sumisión, separación y endulzamiento.^[2]

Nuestro esfuerzo en Este Mundo – el trabajo del beinoni, el intermedio o el que está entremedias, el trabajo del hombre corriente – se desempeña desde un sentido de sumisión. Estamos destinados a cargar el yugo de los mandamientos y a obedecer cuidadosamente la directiva Divina creyendo que todo lo que nos sucede es para el bien.

El tzadik sirve a Di-s en este mundo como si fuera un microcosmos del Mundo Venidero.^[3] Por ello, disfruta de una separación de la oscuridad de Este Mundo e incluso puede recibir de la luz aislada para los justos desde la Luz creada en el primer día de la Creación:^[4] “Y Di-s vio que la luz era buena”^[5], vaiar Elokim et haor ki tov (וַיַּרְא אֱ-לֹהִים אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב) buena para los tzadikim en el futuro, y el tzadik es descrito como bueno, “Digan que el tzadik es bueno”^[6], Imru tzadik ki tov (אִמְרוּ צַדִּיק כִּי טוֹב). De hecho, cuando “Di-s separó la luz de la oscuridad”, Él también separó las acciones de los tzadikim de las de los malvados,^[7] lo que significa que Él se aseguró de que la esencia del tzadik existiera en separación existencial de la de los malvados.

Es el verdadero ba’al teshuvá quien merece no solo un microcosmos del Mundo Venidero, sino también el nivel conocido como el Futuro por Venir; saborea la simple unidad de “fue el anochecer y fue la mañana, un día.”^[8] Este es el sabor del endulzamiento de “los pecados se convierten en méritos”,^[9] donde los pecados se representan al anochecer y los méritos al amanecer. Merece revelar la bondad oculta en la noche.

Para resumir:

Elevar el Guehinom a través de la Alegría y el Temor

Los valores combinados de Este Mundo (עוֹלָם הַזֶּה), el Mundo Venidero (עוֹלָם הַבָּא) y el Futuro por Venir (לֶעָתִיד לָבֹא) es 864, el valor de “servir a Havaia con alegría^[10], ivdú et Havaia besimjá (עִבְדוּ אֶת י- הוה בְּשִׂמְחָה), cuyo valor es en sí mismo el relleno de la palabra para alegría en hebreo, simjá (שִׂמְחָה)שין מם חית הא , sin mem jet hei, o 4 veces el valor de “temor”, irá (יִרְאֶה), lo que significa que “temor” es el valor promedio de cada palabra en la frase, “servir a Havaia con alegría” y cada letra como está escrita en el relleno de la palabra “alegría”.

El valor medio de estos tres estados es 288, el número de chispas sagradas que cayeron con los recipientes destrozados del Mundo del Caos que precedieron al Mundo de Rectificación.

A partir de esto podemos extrapolar por qué 864 también es 8 veces el valor de “Guehinom” (גֵּיהִנֹּם) – normalmente designando un cuarto estado o Mundo situado por debajo de los tres que estamos analizando.

Nuestra alma descendió a Este Mundo, que a veces nos parece, con razón, como el mismo Guehinom, para elevar el Guehinom a la santidad (junto con estas 288 chispas).

“Esto también es para bien”

Para entender mejor el concepto de elevar el Guehinom, primero necesitamos examinar qué es el Guehinom.

Guehinom es un estado en el que Di-s está oculto, tal y como se describe en el versículo: “Y Yo ocultaré completamente Mi rostro de ellos en ese día.”^[11] El Ba’al Shem Tov explica que esto se refiere a un estado en el que Di-s está doblemente oculto, “un ocultamiento que está oculto”, un estado en el que ni siquiera somos conscientes de que Di-s está oculto para nosotros.

¿Cómo podemos salir de este estado? ¿Cómo podemos llegar a revelar a Di-s si ni siquiera somos conscientes de que está oculto? La única manera es mediante la fe sincera de que “esto también es para bien”^[12], gam zu letová (גַּם זוּ לְטוֹבָה), cuyo valor es 108, ¡igual que “Guehinom” (גֵּיהִנֹּם)!^[13]

Como se explicó en otro lugar, “esto también es para bien, lo mejor” era la frase que Najum Ish Gamzu repetía regularmente, indicando que Najum era capaz de ver y señalar lo bueno en cada situación. Su discípulo, Rabi Akiva, continuó en esa dirección, pero como él mismo no podía ver el aspecto positivo en cada situación, solía decir: “Todo lo que Di-s hace es para bien”,^[14] no en hebreo sino en arameo, la lengua que se considera la parte trasera de la Lengua Sagrada, el hebreo. Donde Najum veía, Rabi Akiva creía.

Rabi Akiva es identificado como la reencarnación de nuestro patriarca Iaacov.^[15] Iaacov cree que se va a casar con su amada Rajel, pero, “por la mañana, he aquí que ella era Leá.”^[16] Iaacov cree en la Providencia Divina (una creencia que heredó de su abuelo Abraham). Curiosamente, la palabra “ella” tiene una forma fonética y una forma ortográfica escrita (kri y ketiv). Aunque se lee como “ella” (הִיא), se escribe como “él” (הוּא). La forma escrita dice entonces: “Por la mañana, he aquí que él era Lea.” ¿A qué “él” se refiere el versículo?

Podemos imaginar que Iaacov se dijo a sí mismo: “esto también es para bien” (גַּם זוּ לְטוֹבָה), cuyo valor es igual a 3 veces “Lea” (לֵאָה). “Esto también es para bien” (גַּם זוּ לְטוֹבָה) contiene 9 letras, por lo que el valor medio de cada letra es 12, el valor de “él”, hu (הוּא), pero también es el valor de “esto”, ze (זֶה). El pronombre “él” se refiere al Mundo oculto, alma deItcasia (עָלְמָא דְּאִתְכַּסְיָא), el pronombre “esto” se refiere al Mundo revelado (עָלְמָא דְּאִתְגַּלְיָא).

Al decir “esto también es para bien”, Iaacov reveló que “esto”- lo que estaba presenciando, que Leá ahora era su esposa en lugar de Rajel – ¡era Él, Di-s! Oculto tras esta situación inesperada (e indeseada) estaba Di-s mismo. A través de una fe sincera de que oculto dentro de toda realidad está Él – Di-s –, se merece revelar la Divinidad y señalarla; se es capaz de revelar el secreto que se esconde tras el Mundo Oculto.

Niveles de ocultamiento

El Mundo oculto está asociado con la sefirá de entendimiento (biná), pero entendimiento se divide en dos niveles conocidos como comprensión, tevuná (תְּבוּנָה) y madre suprema, ima ilaá (אִימָּא עִילָּאָה). La comprensión corresponde a un nivel de ocultamiento que describe el estado del “Mundo Venidero” (עוֹלָם הַבָּא) dentro de Este Mundo. Madre suprema, el nivel superior de comprensión, refleja un doble estado de ocultamiento, en el que el ocultamiento en sí mismo está oculto, haster astir (הַסְתֵּר אַסְתִּיר) que describe el estado del “Futuro que está por venir”, leatid lavó (לֶעָתִיד לָבֹא).

El Arizal explicó que la comprensión misma se divide aún más en dos que corresponden a dos niveles separados del “Mundo Venidero”. El primero es el Mundo Venidero, ya que influye en nuestro estado mental actual, incluso dentro de las dificultades de nuestra realidad presente. El segundo es el Mundo Venidero, ya que influye en nuestro estado existencial desde la distancia, lo que significa que sentimos una angustia existencial respecto al ocultamiento del propósito de la Creación. El primer nivel actúa como una influencia circundante cercana, makif karov (מַקִּיף קָרוֹב),^[17] el segundo como una influencia circundante lejana, makif rajok (מַקִּיף רָחוֹק), pero en ambos somos conscientes del ocultamiento, por lo tanto, no es un doble ocultamiento.

Estos tres niveles de comprensión corresponden en sí mismos a los tres Mundos que hemos estado analizando. El primer nivel de comprensión corresponde a Este Mundo, con el Mundo Venidero flotando sobre él y dotándolo de propósito y vida. El nivel superior de comprensión corresponde al Mundo Venidero como una angustia existencial en nuestra realidad, pero que no puede ser identificada conscientemente. Finalmente, la Madre suprema corresponde al Futuro Venidero.

Para resumir:

Mashíaj, un líder que rectifica el Guehinom

Como se ha dicho anteriormente, estamos llamados a descubrir el bien oculto en todos sus niveles hasta que se revele a nuestros ojos físicos. Esto representa la inversión del descenso de Najum de Gamzú a Rabí Akiva: de un estado de “Todo lo que hace Di-s es para bien” a un estado de “esto también es para bien”. Si no nos comprometemos con en este trabajo espiritual, nos quedamos con la sensación de que nuestra realidad es la del Guehinom, y como se señaló antes, no solo una capa de Guehinom, sino hasta 8 capas diferentes de Guehinom.^[18]

La persona que puede elevar el Guehinom en Este Mundo y revelar la luz de Di-s en él – la Luz Esencial de Di-s considerada como una forma Superior de Luz porque surgió de una transformación de la oscuridad – merece liderar al pueblo judío. La palabra hebrea para “líder”, manhig (מַנְהִיג) es un anagrama de Guehinom (גֵּיהִנֹּם). El líder también es alguien que tiene compasión por el pueblo, “porque quien tiene compasión de ellos, él los guiará”^[19], ki merajmam ienahaguem (כִּי מֵרַחְמָם יְנַהֲגֵם). La conexión entre compasión y liderazgo también está relacionada con la transformación del Guehinom; la última palabra, “él los guiará” (יְנַהֲגֵם), es una permutación de “líder” (מַנְהִיג) y de Guehinom (גֵּיהִנֹּם), y las dos primeras palabras, “para el que tiene compasión de ellos” (כִּי מֵרַחְמָם), son iguales a “Mashíaj” (מָשִׁיחַ).

De hecho, se necesita una gran compasión para nosotros, habitantes del Guehinom, que necesitamos a Mashíaj ahora, empezando por la revelación de la chispa de Mashíaj en cada uno de nosotros, la chispa que nos muestra que “esto también es para bien.”

[1] Etz Jaim 15:5.

[2] Keter Shem Tov §28.

[3] Bava Batra 16b-17a.

[4] Jaguigá 12a y Bereshit Rabá 12:6.

[5] Génesis 1:3.

[6] Isaías 3:10.

[7] Bereshit Rabá 3:8.

[8] Génesis 1:5.

[9] Ioma 86b.

[10] Salmos 100:2.

[11] Deuteronomio 31:18.

[12] Ta’anit 21a.

[13] Cabe señalar también que la primera y la última letra del “Guehinom” (גֵּיהִנֹּם) forman la palabra גם, gam, (también) la primera palabra de la frase “esto también es para bien” (גַּם זוּ לְטוֹבָה), lo que significa que las letras interiores de “Guehinom” (גיהנם) equivalen a las palabras “esto es para bien”, zu letová (זוּ לְטוֹבָה), o 65, el valor del Nombre de Di-s, Adni (אֲ-דֹנָי), lo que significa que lo mejor de esta situación es que también es Di-s.

[14] Basado en Berajot 60b.

[15] Sefer HaLikutim Vaietze del Arizal cap. 29. Sha’ar HaGuilgulim 31 y 38. Sha’ar HaPesukim sobre Vaietze.

[16] Génesis 29:25.

[17] También se describe como una influencia que es “tocar/no tocar”, matei velo matei (מָטֵי וְלֹא מָטֵי), como si se cerniera cerca de la mente, de manera similar a como un águila se cierne cerca de su nido, simplemente rozándolo, pero sin apoyar nunca todo el peso de su cuerpo sobre el nido para que no derribarlo.

[18] Véase arriba lo relativo al 864.

[19] Isaías 49:10.