HONOR DE KOTZK
17 de Shevat, 5786
Rabí Yehuda Leib Eiger de Lublin nació en el año 5575 (1815), hijo de Rabí Shlomo Eiger y nieto del Gaón Rabí Akiva Eiger. En su juventud fue un opositor (mitnaged) al Jasidismo, pero bajo la influencia de los jasidim de Lublin se vinculó con Rabí Menajem Mendel de Kotzk y se convirtió en uno de sus discípulos más cercanos. Tras la separación de Rabí Mordejai Yosef de Izhbitza del Rebe de Kotzk, Rabí Leibele se unió a él y fue su más grande discípulo. Después del fallecimiento del Rebe de Izhbitza, fue coronado como Rebe en Lublin, donde lideró hasta su fallecimiento el 22 de Shevat de 5648 (1888).
Rabí Leibele Eiger era un Talmid Jajam (sabio de la Torá) de gran linaje, nieto de Rabí Akiva Eiger. En contra de la voluntad de su familia, Rabí Leibele abandonó su hogar y se unió a los jasidim en la ciudad de Kotzk. Y esto fue lo que le sucedió cuando llegó a Kotzk por primera vez:
Al principio, Rabí Leibele entró a la Beit Midrash (Casa de Estudio) vestido con gran elegancia. Llevaba calcetines de seda y pantalones de terciopelo, un Shtreimel (sombrero de piel) antiguo en su cabeza y su Talit bajo el brazo.
Lo vio un jasid, llamado Hirsch de Tomaszov. Hirsch se acercó a Rabí Leibele por detrás, le tiró el Shtreimel de la cabeza, le quitó el Talit y se los dio a uno de los compañeros para que los vendiera y trajera con el dinero Yain-Saraf (aguardiente). Entró Rabí Leibele a la habitación del Rebe de Kotzk y le contó lo que le habían hecho. El Rebe mandó decir a Hirsch que le devolviera a Rabí Leibele lo que había tomado: “De todas formas, él no se quedará aquí”, dijo el Rebe, profetizando con ello que llegaría el día en que Rabí Leibele lo dejaría.
Pasado un tiempo, el padre de Rabí Leibele, el Rabino Shlomo Eiger, envió un emisario para saber y entender cómo vivía su hijo entre los jasidim. El emisario tenía un aspecto respetable: un judío distinguido con barba blanca. Para sorpresa del emisario, cuando llegó a la Beit Midrash, nadie se dirigió a él ni lo honró como esperaba. Cada uno estaba ocupado en sus asuntos y pensamientos, y no le prestaron atención. Esto le pareció extraño, pero finalmente se dirigió a uno de los jasidim y preguntó: “¿Está aquí el Rabino Rabí Leibele Eiger?”. El jasid lo miró con asombro y solo respondió: “Aquí no hay ningún rabino”. El anciano continuó preguntando a otros jasidim que se encontraban allí, hasta que varios de ellos se reunieron a su alrededor. Dijo uno de ellos: “Yo les diré; él seguramente se refiere a Leibele-Shlomo-Akivas”, es decir, Leibele hijo de Shlomo hijo de Akiva. Así pronunció el jasid los nombres, sin anteponer el título de “Rabino”. Al oír esto, el anciano se asustó mucho y no entendió cómo podían los jasidim llamar a sus maestros, los grandes genios (Gueonim), por sus nombres de pila, sin el debido respeto.
El anciano permaneció allí unos días más y luego regresó a su casa. A su regreso, Rabí Shlomo Eiger le preguntó qué había visto en Kotzk. El emisario le respondió: “Te contaré un suceso que da testimonio de la generalidad. El día que llegué allí busqué mucho a tu hijo, hasta que lo encontré sentado en una comida con un grupo de amigos. Delante de ellos, en la mesa, había un plato de gachas sencillo, un plato de cebollas y una botella de Yash (aguardiente), y estaban sentados comiendo. Mientras yo estaba allí de pie, apareció de repente un joven casado (avrej) vestido con ropas rasgadas y desgastadas, y soltó de su boca: ‘¡Muchachos! ¡Llegó Reb Hirsch Bear!’. E inmediatamente se levantaron todos, dejaron los platos sobre la mesa y corrieron apresuradamente a recibir a ese tal Hirsch Bear. Yo también fui tras ellos, porque pensé que ese hombre seguramente sería un genio conocido en la Torá y uno de los grandes de la generación. Y he aquí que vi a un hombre vestido a la manera de los campesinos, con zuecos de madera y piel en los pies, un cinturón de paja en la cintura y una especie de gorro de piel simple puesto en la cabeza.
Pregunté: ‘Seguramente es un erudito (lamdan)’, y me dijeron: ‘Solo sabe un capítulo de Mishná’.
— ‘¿Quizás es de gran linaje (meiujás)?’.
— ‘Hijo de un panadero simple’, me respondieron.
— ‘¿Quizás es rico?’, continué preguntando.
— ‘Tú mismo lo ves…’, [dijeron].
Entonces pregunté: ‘Si es así, ¿qué es él?’.
Y respondieron los jasidim: ‘Él es humilde (anav)’.
Cuando Rabí Shlomo Eiger escuchó el relato del emisario anciano, se rio en voz alta: ‘¿Escucharon? Ni erudito, ni de linaje, ni rico; si es así, ¿cuál es la maravilla de que sea humilde? ¿De qué podría enorgullecerse?'”.
Rabí Janoj de Alexander solía contar esta historia y agregar: “Y yo digo, que si una persona no es erudita, ni de linaje, ni rica, y a pesar de todo es humilde, esta es una gran elevación (madregá)”.
¿Cuál es realmente la virtud en una humildad tal, que no tiene a su lado ninguna otra virtud?
El propio Rabí Leibele, en una de sus enseñanzas, distingue entre dos tipos de humildad. Una bajeza (shiflut) es la bajeza del Tzadik. Esta bajeza no es una negación de las virtudes y los logros, sino una conciencia interior clara: todas sus virtudes no son suyas, y la persona no tiene ningún mérito personal. Toda la esperanza del hombre de presentarse ante Dios —en la oración, en el servicio y en la petición— es solo si se anula a sí mismo ante la generalidad (klal).
Este es el secreto de la inclusión del individuo en la comunidad. “La comunidad no muere”, es decir, su mérito no cesa. Cuando el individuo se anula ante el todo, también su oración adquiere valor por la fuerza de la vitalidad general. Más aún, el individuo que se mantiene por sí mismo, especialmente si es una “gran persona” como un Talmid Jajam, alguien de linaje o con virtudes, puede quedar atrapado en la klipá (cáscara) del “Yo” y de la separación, y pensar que merece que su oración sea aceptada.
Pero hay un segundo nivel, más profundo y estremecedor: la bajeza del Baal Teshuvá (el que retorna). Esta no es una bajeza de anulación ante el colectivo, sino una bajeza que ni siquiera es capaz de eso. Un verdadero Baal Teshuvá siente que no tiene mérito, no solo por sí mismo, sino incluso para ser incluido dentro del Klal Israel (la generalidad de Israel). Se siente como alguien que ha sido empujado fuera del campamento, hacia un aislamiento existencial absoluto. No es que las personas lo expulsen, sino que él mismo siente que no es digno de ser parte. Tal bajeza, quizás, es la que expresa el jasid respetado de Kotzk.
En esta bajeza no hay anulación, sino soledad. La persona no está absorbida dentro del todo, sino que es menos que eso; y desde este lugar no tiene más que una opción: ser un individuo (iajíd) ante Dios. Como Rabí Elazar ben Dordia, se sienta solo, “pone su cabeza entre sus rodillas”, y derrama su corazón ante Dios sin apoyarse ni en el mérito personal ni en el mérito del colectivo.
Rabí Leibele escribe que precisamente este individuo, que no tiene ningún mérito, es quien, con la fuerza de su Teshuvá, activa la misericordia sobre todo el pueblo de Israel. Desde la conexión interior, esencial y oculta que existe entre todas las almas, la Teshuvá del individuo solitario trae salvación a muchos y anula los decretos sobre la generalidad.
(Clase del 24 de Shevat, 5776)
