HOGAR JUDIO Y FAMILIA
Una de las muchas mitzvot en la parashá Mishpatim dicta la obligación del marido de proporcionar a su esposa tres cosas: comida, ropa y relaciones matrimoniales.[1] El hecho de que la Torá obligue al marido a proporcionar a su esposa intimidad marital fue tan revolucionario en su época como lo es hoy en día. A diferencia de la mayoría, si no de todas, las demás culturas, la Torá considera la sexualidad en el contexto del matrimonio como una responsabilidad principal del hombre hacia su esposa. Yendo un paso más allá, la Torá Oral señala que el hombre no debe simplemente cumplir con los trámites de forma superficial; también debe anteponer el placer de su esposa al suyo propio.
Este enfoque ciertamente se aleja radicalmente del trato grosero y degradante que recae sobre las mujeres como objetos sexuales que impregna muchas culturas del mundo, especialmente en el uso sutil y no tan sutil de la sexualidad femenina en los medios de comunicación contemporáneos y especialmente en la publicidad. La visión de la Torá es diametralmente opuesta a estas prácticas predominantes y rechaza absolutamente el uso burdo de las mujeres y la degradación de la sexualidad.
La expresión de la sexualidad dentro del marco matrimonial adecuado es vista por el judaísmo como un acto sagrado, que une marido y mujer de la manera más íntima y espiritual. Aunque la esposa también está obligada a proporcionar a su marido intimidad y placer conyugal, la Torá enfatiza y consagra en la ley que es, ante todo, una obligación del marido hacia su propia esposa.
El Fundamento de las Relaciones Matrimoniales
Hacia el final de la parashat Metzora, se detallan las leyes básicas relacionadas con la menstruación y el requisito de que una pareja se abstenga de intimidad durante ese tiempo.[2] Estas leyes, conocidas como las leyes de pureza familiar, dictan el ritmo y el ciclo de las relaciones matrimoniales y se consideran la base de la vida matrimonial judía y de un hogar judío. La Cabalá asocia la sexualidad y, por consiguiente, las leyes de pureza familiar con la sefirá de fundamento, lo que da a entender así que son la base sobre la que se construye un hogar judío. Aunque la importancia de estas leyes no puede explicarse en detalle en este breve artículo, nos gustaría compartir brevemente dos de sus fundamentos esenciales.
En primer lugar, al crear un ciclo en el que la intimidad física entre marido y mujer esté permitida en momentos específicos y prohibida en otros, se establece una relación multidimensional. Al restringir la intimidad física, las leyes de pureza familiar proporcionan el espacio para que otros aspectos de la relación se desarrollen más plenamente. El siguiente verso en El Cantar de los Cantares toca poéticamente estos distintos niveles de apego emocional e intelectual entre marido y mujer:
Estoy dormido, ¡pero mi corazón está despierto! ¡Un sonido! ¡Mi querido llama! [Él dijo] “Abre [tu corazón] a mí, hermana mía, mi amor, mi paloma, mi perfecta, porque mi cabeza está llena de rocío y mi cabello de las gotas de la noche.”[3]
Este verso conmovedor y complejo incluye magistralmente descrito un rango de conexiones emocionales e intelectuales entre marido y mujer. “Mi hermana” se refiere a la profunda amistad que debería existir entre parejas casadas. “Mi amor” representa la atracción ardiente e íntima, indispensable para un matrimonio sano. “Mi paloma” simboliza la compatibilidad intelectual que los individuos necesitan para comunicarse. “Mi perfecta” se refiere a la profunda conexión espiritual y mística entre almas gemelas arraigada en el alma de una pareja.
En segundo lugar, la obligación de abstenerse de intimidad permaneciendo físicamente separados durante un cierto periodo cada mes tiene el efecto paradójico de potenciar la pasión íntima entre marido y mujer. El aburrimiento sexual y la pérdida de la pasión tienen efectos desastrosos en el matrimonio. Aunque no siempre se aborda abiertamente ni se identifica como el verdadero problema en un matrimonio, esta realidad socava y destruye sutil e inconscientemente muchas relaciones matrimoniales. El ciclo mensual de cercanía y separación hace maravillas por reavivar el amor y la pasión dentro de un matrimonio. Incluso los psicólogos seculares están empezando a darse cuenta de esto, y los profesionales finalmente están utilizando la sabiduría interior de estas leyes dadas por Di-s para sanar relaciones rotas.
Sumisión, Separación y Dulcificación
Una de las enseñanzas cardinales del Ba’al Shem Tov es que todo proceso, ya sea material o espiritual, avanza a través de tres etapas: sumisión (hajna’a), separación (havdalá) y dulcificación (hamtaká).[4] Este modelo de tres etapas puede aplicarse prácticamente a cualquier circunstancia, ya sea en el mundo material o en el ámbito del alma y el avance espiritual. Primero describamos brevemente estas tres etapas.
La primera etapa de sumisión implica entregar la propia voluntad, nuestro tiempo, nuestra energía y nuestra sinceridad a Di-s. Esta etapa requiere dedicación y la determinación de reconocer que somos imperfectos y no podemos rectificar ni satisfacer plenamente nuestras propias necesidades salvo volviéndonos hacia Di-s. Emocional y psicológicamente, la sumisión implica verdadera humildad y una atenuación del ego.
La segunda etapa, la separación, implica identificar y conectar con los aspectos positivos de nosotros mismos, mientras discernimos qué ayudará a completar la tarea y qué distraerá de ella. Ya sea un proyecto a corto o largo plazo, implicará tomar decisiones constantes que prácticamente ayudarán a separar lo esencial de lo superfluo para el éxito del proyecto.
La etapa final, el endulzamiento, refleja estar satisfecho y alegre por haber logrado los propios objetivos. Esto debería llevar a reconocer y alabar a Di-s por la fuerza y la ayuda que ha recibido en el camino. Reconocer el apoyo continuo de Di-s aporta verdadera alegría y dulzura a cualquier experiencia.
Ahora tomaremos este paradigma de tres etapas y lo aplicaremos a las leyes de pureza familiar.[5]
Sumisión, separación y dulcificación en las leyes de pureza familiar
Cuando una mujer comienza a menstruar, ella y su marido deben separarse inmediatamente, independientemente de los planes previos. Esta primera etapa se llama “días de ver” (iemei re’iah, יְמֵי רְאִיָּה). Esta fase inicial dura aproximadamente cinco días hasta que el flujo de sangre menstrual cesa por completo. Esta separación implica no solo un acto de verdadera sumisión a Di-s, quien dio las leyes de pureza familiar, sino también un profundo estado psicológico y emocional de humildad existencial, una admisión de que nosotros solos somos incapaces de reparar la brecha física que la menstruación ha abierto entre nosotros y nos ha hecho “caer” de la intimidad matrimonial. De hecho, la sumisión siempre se suaviza al saber que la distancia es un estado temporal y finalmente se revelará como sirviendo a un propósito superior. Esta etapa concluye con un examen físico para asegurarse de que el flujo menstrual ha cesado, llamado “pausa para la pureza” (hefsek tahará, הֶפְסֵק טָהֳרָה).
La segunda etapa de separación, conocida como los “siete días de limpieza” (shivá nekiim, שִׁבְעָה נְקִיִּים), comienza al cesar el flujo menstrual y dura siete días. Durante este tiempo, la pareja se abstiene de todo contacto físico, una etapa de separación física literal. A pesar de la separación física, se anima a la pareja a mejorar su relación intelectual y emocionalmente, como se ha comentado anteriormente. Al final de estos siete días, la mujer se sumerge en una mikve, un baño ritual.
La tercera y última etapa, el endulzamiento, se conoce como “días de pureza” (iemei tahará, יְמֵי טָהֳרָה) comienza cuando la pareja se reúne, experimentando la alegría y la renovación de estar juntos de nuevo, muy parecido a los novios en la noche de bodas. Esta etapa culminante de endulzamiento suele durar aproximadamente dieciocho días, la guematria de la palabra vida, jai (חַי).
El ciclo de las leyes de pureza familiar descrito mantiene fresca la relación matrimonial y evita el problema común de que las parejas se cansen sexualmente con el tiempo. Las leyes de pureza familiar aseguran que la relación siga siendo vibrante. En un mundo en el que las relaciones a menudo suelen comenzar con la atracción sexual, que puede volverse monótona, estas leyes proporcionan una estructura que fomenta la renovación y la intimidad continuas. La noche de mikvé se convierte en un momento de celebración y conexión, reforzando el vínculo entre marido y mujer.
Como hemos visto, la explicación detallada de las etapas en las leyes de pureza familiar encaja exactamente con la enseñanza del Ba’al Shem Tov sobre las tres etapas de todos los procesos físicos y espirituales: sumisión, separación y endulzamiento. La aplicación de las leyes de pureza familiar tanto en su sentido físico como espiritual resalta la profunda sabiduría de esta práctica. La sumisión, la separación y el endulzamiento no solo mantienen la frescura de la relación, sino que también profundizan la conexión espiritual entre marido y mujer.
Interinclusión
Un principio fundamental utilizado en la Cabalá y el Jasidut es la “interinclusión”, que postula que cuando un objeto o una idea está plenamente maduro, reflejará todas sus partes en cada uno de sus aspectos. En nuestro caso, dado que el modelo que hemos estado usando está compuesto por tres partes: sumisión, separación y endulzamiento, en su forma madura contendrá 9 partes: la sumisión de la sumisión, la separación de la sumisión y el endulzamiento de la sumisión, y así sucesivamente. Veamos cómo nuestro modelo interincluido se aplica a las leyes de pureza familiar:
Sumisión en la sumisión: La primera aparición del flujo menstrual aporta sumisión a las leyes de pureza familiar y un sentimiento de humildad existencial.
Separación en la sumisión: Las leyes de separación entre marido y mujer se aplican de inmediato, junto con el conocimiento de que se trata de una situación temporal con un propósito superior.
Endulzamiento en la sumisión: Tras el cese del flujo menstrual y su confirmación por un hefsek tahará, la pareja espera con expectación una renovación de la intimidad.
Sumisión en la separación: Una mujer en esta etapa de los “días limpios” se revisa a sí misma a diario, sometiéndose a las leyes de pureza familiar para asegurarse de que no hay flujo de sangre. Esto preserva un cierto estado de humildad existencial.
Separación en la separación: A pesar de un creciente despertar de anticipación, la pareja mantiene límites claros de separación.
Dulcificación en la separación: La etapa de separación concluye, y la mujer se sumerge en la mikve, una verdadera experiencia de endulzamiento.
Sumisión en la dulcificación: Ahora que la pareja puede reunirse, sin embargo, la intimidad matrimonial sigue requiriendo una cierta actitud de conducta modesta como exige la ley judía. La sumisión a estas directrices garantiza que el acto matrimonial tenga lugar en un contexto de ambiente espiritual y pureza.
Separación en la dulcificación: Durante las relaciones se nos enseña la importancia de los pensamientos de santidad y apropiados. Una pareja debe contenerse o separar pensamientos inapropiados alimentados únicamente por el deseo y la pasión animal puros de su mente.
Dulcificación en la dulcificación: La alegría y cercanía que generan las relaciones íntimas renovadas es la verdadera dulcificación – el objetivo de todo el proceso. Esta alegría no solo la comparten marido y mujer, sino que también acerca a la pareja a Di-s, el “tercer socio” en cualquier matrimonio judío sano.
[1] Éxodo 21:10.
[2] Levítico 19:15-24.
[3] Cantar de los Cantares 5:2.
[4] Keter Shem Tov (edición Kehot ) 28.
[5] Las ideas presentadas para el resto de este ensayo se encuentran en El misterio del matrimonio, capítulo 12.
