Es una enseñanza preciosa que conecta el nombre del niño con la confianza en Dios y los rituales de Pésaj.
LA REVELACIÓN DE LA CHISPA DEL MASHÍAJ
Bar Mitzvá de Shmuel Sheyijié Maimon
Resumen de las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, Shlita
[El joven del Bar Mitzvá repitió el discurso. Se cantó la melodía “Shamil”. ¡Lejaim, Lejaim! ¡Mazal Tov! Que sea con un sentido de “Ufaratzta” (romper los límites), en el año de la “Venida del Mashíaj”, como está escrito en el obsequio del evento].
C. MEDITACIÓN SOBRE EL M-A-S-H-I-AJ SEGÚN EL SÉFER YETZIRÁ
Agua-Fuego-Acción-Visión (Maim-Esh-Asiá-Reiá)
Ahora realizaremos otra meditación fundamental sobre el Rey Mashíaj. Meditaremos en las letras que componen el nombre Mashíaj (משיח). Nuestra meditación sencilla de esta noche consiste en observar la palabra Mashíaj según los secretos de las letras tal como se explican en el Séfer Yetzirá.
Mashíaj se compone primero de la letra Mem (מ), luego la Shin (ש), después la Iud (י) y finalmente la Jet (ח). Estas son las letras de Mashíaj según su orden. Analizaremos el significado de cada letra y qué nos enseña en nuestro servicio a Dios (Avodat Hashem). Es una meditación simple y fundamental basada en el Séfer Yetzirá:
LAS LETRAS DE LA LENGUA SAGRADA
- Mem (מ): En el Séfer Yetzirá, la Mem representa el Agua (Maim).
- Shin (ש): Representa el Fuego (Esh).
- Iud (י): Representa el sentido de la rectificación: la Acción (Asiá).
Es la letra del mes de Elul (en este momento no meditamos en los meses, sino en su cualidad anímica). La Iud significa rectificación (Tikún), como dice el verso: “Todos ellos con Sabiduría los hiciste” (Kulam beJojmá asita). La Iud es Jojmá (la Sabiduría, la primera letra y apertura del Nombre Inefable, el Nombre de Havaia, bendito sea). Sobre esto dice el verso: “Todo lo que tu mano halle para hacer con tu fuerza, hazlo”, que el Baal Shem Tov interpreta como: “Todo lo que halle tu mano (Iud-ja) para hacer con tu Fuerza (Koaj-Mah, el poder de la nulidad), hazlo”; es decir, con el poder del Bitul (anulación del ego), que es la dimensión interior de Jojmá, la letra Iud del Nombre.
¿Qué es la letra Jet (ח)?
Si la Iud (י) es el sentido de la rectificación-acción, la Jet (ח) es el sentido de la vista (jush ha-reiá). La Jet es la letra del “Ratzó vaShov” (correr y retornar), como se explica extensamente en nuestro libro sobre los secretos de las letras del Alef-Bet, aludiendo específicamente al proceso de la visión tal como se explica en el Daat (enseñanza Jasídica), particularmente en las enseñanzas de Rabí Hillel de Paritch.
Existe una luz que sale del ojo y una luz que regresa al ojo, bajo el concepto de “Mati veló mati” (toca y no toca, o alcanza y no alcanza), que es similar al “Ratzó vaShov” pero aplicado de arriba hacia abajo. La palabra Jet (חית) comparte raíz con Jaiut (vitalidad), como dice el verso: “Y los vivientes (Jaiot) corrían y retornaban (Ratzó vaShov)”.
El poder de la visión es la culminación del proceso más importante para nosotros, como se explica en el artículo “Fe y Confianza” (Emuná uBitajón) del libro Lev LaDaat: la determinación voluntaria. El objetivo de esta determinación, tras pasar por las tres etapas de Fe-Voluntad-Intelecto, es finalmente abrir los ojos. A través del poder de “Mati veló mati” y mediante la observación (histaklut), tenemos el poder de cambiar la realidad y traer la Redención.
Agua (מ) – Amor Natural
Retomemos: todo comienza con el Agua. ¿Qué es el agua? Más allá del elemento físico, queremos entender el elemento agua en el alma. El agua representa el Placer (Taanug). Es cierto que “el agua hace crecer todo tipo de placeres”, pero ¿dónde se ubica el agua según el Séfer Yetzirá? En el vientre. El agua está en el vientre y el fuego en la cabeza. El Mashíaj comienza desde el agua; comienza como un “Kotzker” (con intensidad emocional) y de inmediato asciende para ser un “Jabadnik” (integrando el intelecto).
Como cualidad anímica, el agua es el Amor como el agua. Tanto el agua como el fuego son formas de amor. Existe el amor-agua, cuya máxima expresión es: “Recuerda al padre (Abraham) que fue atraído tras de Ti como el agua”; es el “Amor en los placeres” (Ahava beTaanuguim).
Por otro lado, el amor-fuego es un amor intelectual, como se explica en el Tanya: el objetivo de toda meditación es alcanzar el amor como el fuego. Pero primero debe existir el Amor Natural, aquel que está impregnado en cada alma judía como herencia de nuestros patriarcas. Así como la fe es nuestra herencia, el amor es nuestra herencia de Abraham Avinu. Cada uno debe descubrir su propia “chispa de Mashíaj”, y cuando hay suficientes chispas se alcanza una masa crítica; entonces aparece el Mashíaj general como el rocío: “Seré como rocío para Israel”. Lo que estamos haciendo es una meditación simple sobre el trabajo espiritual: qué es el Mashíaj que debe revelarse en cada uno de nosotros. Comienza con el Amor Natural: eso es el Agua.
Fuego (ש) – Amor Intelectual
Después viene el Fuego: elevar el amor desde lo natural hacia lo intelectual mediante la meditación (hitbonenut). El amor intelectual, en cierta medida, limita al amor natural. El amor natural es igual hacia todos (en el alma divina, su fuente es el amor oculto a Dios, pero como Él es el “Dios del Mundo”, este amor se extiende a todo).
Es obligatorio empezar con esto, con la Mem (מ). Pero el intelecto limita según su propia naturaleza; el intelecto dicta que es preferible amar “esto” específicamente, y eso es una limitación. Ese es el orden: la base debe ser el Amor Natural (la Mem), para luego llegar al Amor como el Fuego (la Shin – ש), que es una pasión ardiente que posee una dimensión intelectual.
La acción concreta (desde la anulación) precede a la determinación voluntaria
Después de la Mem (מ) y la Shin (ש), llegamos al versículo: “Todo lo que tu mano halle para hacer con tu fuerza, hazlo”. Si yo dependiera únicamente del proceso de “determinación voluntaria” (la fuerza del pensamiento y la voluntad), no tendría que hacer nada en el mundo físico; simplemente me sentaría en casa y atravesaría el proceso interno (de Fe-Voluntad-Intelecto-Visión), tal como Isaac Avinu, quien actuaba sobre la realidad exterior mediante una “influencia no local”. Al final, él abre los ojos y así moldea la realidad según su voluntad interior.
Esto es elevado y hermoso, pero antes de llegar a ese nivel, se necesita algo más: actuar dentro de la realidad. Actuar con Bitul (anulación del ego), con el punto de la Iud (י), para rectificar la existencia tal como Dios rectificó el mundo con la Sabiduría (Jojmá): “A todos ellos con Sabiduría los hiciste”. Debemos elevar y refinar la realidad. “Todo lo que halle tu mano (Iodeja – tu letra Iud) para hacer con tu fuerza (con el poder de ‘Mah’, la humildad que hay en ti), hazlo”: rectifícalo.
Nota técnica: En el nombre Mashíaj (משיח), la letra Iud (י) es la única que no pertenece a la raíz verbal (Mashaj, ungir); aparece como una adición precisamente entre la Mem-Shin y la Jet. (En “número pequeño” o Guematria Ketaná, la Iud completa a la Mem y la Shin para que juntas sumen 8, igual a la letra Jet; analízalo con detenimiento).
La culminación del poder mesiánico: La Visión Activa
Al final del proceso, se recibe el poder de influir a través de la Visión. Es sabido que existe un debate en el Talmud sobre si “la visión adquiere” (es decir, si el solo hecho de mirar algo le otorga propiedad o efecto legal al hombre). Nosotros dictaminamos que, normalmente, la visión no adquiere, porque la ley se ajusta al nivel del Beinoní (el hombre promedio), cuya visión por sí sola no tiene el poder de rectificar la realidad concreta.
Sin embargo, aquel que llega al final —al aspecto de Mashíaj dentro de sí— posee una visión que adquiere. Basta con que mire algo para que eso “lo adquiera todo” (Koné Hakol). ¿Cómo adquirió Dios el universo? “Y vio Dios que era bueno”. Todo fue creado a través del habla (los Diez Dichos), pero para “adquirirlo” —para que sea Suyo— Dios lo observó; vio (determinó con Su visión) que era bueno, impregnando en la creación la bondad y la bendición (“El de buen ojo, él bendecirá”). Quien posee este poder ha alcanzado la culminación de su potencial mesiánico.
Así, hemos realizado otra hermosa meditación: la explicación de las letras M-SH-I-J. De esta manera, cada uno descubre la chispa de Mashíaj en su interior (especialmente un Bar Mitzvá, sobre quien se dice: “Anunciaré el decreto… Dios me ha dicho: Tú eres Mi hijo, Yo te he engendrado hoy”).
Notas para la comprensión:
- Agua y Fuego: En el Séfer Yetzirá, la Mem y la Shin son dos de las tres “Letras Madres”, representando los elementos primordiales.
- Koaj-Mah (כח-מה): Es un juego de palabras místico sobre la palabra Jojmá (Sabiduría). Se divide en Koaj (potencial/fuerza) y Mah (¿qué?/nada), aludiendo a la humildad absoluta necesaria para recibir la revelación divina.
- Bitul: Se refiere a la anulación del ser frente a la presencia de Dios, cualidad esencial del Mashíaj.
Resumen de la estructura de MASHÍAJ (משיח):
- Mem (מ): Agua / Amor Natural (el fundamento en el “vientre”).
- Shin (ש): Fuego / Amor Intelectual (la elevación al “cerebro”).
- Iud (י): Acción / Rectificación (el punto de humildad para actuar en el mundo).
Jet (ח): Visión / Redención (el poder de transformar la realidad con la mirada)
