LIBRES POR FIN
JUDAÍSMO PARA TODOS
📖 CABALÁ Y JASIDUT
DOMINGO 11 NISAN 5786 – 29-3-2026
🕘21:00 HORAS DE ISRAEL
🌍 En vivo desde Israel
💻 Por Zoom https://us06web.zoom.us/j/5839538733
📺 Transmisión simultánea por YouTube 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol
*Abierto para todos, sin conocimientos previos.
Sumate y conectate con la sabiduría eterna de la Torá.*
*✨Te espero✨*
*“Esta clase es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.”*
📱 ¿QUIERES MÁS INSPIRACIÓN DIARIA?
Únete a la comunidad de Gal Einai y recibe sabiduría directo en tu WhatsApp: 🔗 https://chat.whatsapp.com/EDRw6ZNEiue0DJ9rkzSi4X
🍷 KIMJA DE PISJA (Harina para Pesaj)
🕎 “Harina para Pesaj” es la hermosa tradición de asegurar que a ninguna familia le falte lo necesario para celebrar la libertad. Sé socio en esta gran Mitzvá y ayuda a otros a celebrar:
🤲 https://galeinai.org/donations/143245/
CLASE
——————
*MATERIAL DE ESTUDIO*
Para esta semana de Pésaj 2026 (que comenzó el miércoles 1 de abril al anochecer), las mitzvot se dividen entre las que son específicas de las noches del Séder y las que se mantienen durante toda la festividad.
Aquí tienes la lista de las mitzvot y obligaciones para estos días:
1. Las Prohibiciones (Durante los 8 días)
- Prohibición de comer Jametz: No se puede consumir ningún alimento o bebida que contenga granos fermentados (trigo, cebada, centeno, avena o espelta). Esto incluye pan, galletas, cerveza, pastas, etc.
- Prohibición de poseer Jametz: No debe haber jametz en tu propiedad. Si no lo eliminaste o vendiste antes del miércoles 1 de abril, no puedes usarlo ni obtener beneficio de él.
- Prohibición de ver Jametz (Bal Ieraé): No se debe ver ni encontrar jametz propio en casa durante toda la semana.
2. Las Mitzvot Positivas
- Comer Matzá: Es una obligación específica comer al menos una porción de matzá (el tamaño de una kazait) en la primera noche del Séder (y la segunda en la diáspora). Durante el resto de la semana, no es obligatorio comer matzá, pero si decides comer “pan”, debe ser matzá.
- Relatar la Salida de Egipto (Hagadá): Es la mitzvot de contar la historia a los hijos (o a uno mismo si está solo) durante el Séder.
- Alegría de la festividad (Simjat HaJag): Existe el precepto de estar alegre durante toda la semana, lo cual suele incluir comer carne y beber vino en las comidas festivas.
3. Calendario de la semana (Abril 2026)
| Día | Evento | Estado Laboral |
| Miércoles 1 | Erev Pésaj (1er Séder al anochecer) | Laboral (hasta el mediodía) |
| Jueves 2 | 1er Día de Pésaj (2do Séder en diáspora) | Festivo (No laborable) |
| Viernes 3 | 2do Día de Pésaj | Festivo (No laborable) |
| Sáb. 4 – Mar. 7 | Jol HaMoed (Días intermedios) | Semifestivo (Trabajo permitido con restricciones) |
| Miércoles 8 | 7mo Día de Pésaj (Cruce del Mar Rojo) | Festivo (No laborable) |
| Jueves 9 | 8vo Día de Pésaj (Diáspora) | Festivo (No laborable) |
4. La Cuenta del Ómer (Sefirat HaÓmer)
A partir de la segunda noche de Pésaj (jueves 2 de abril por la noche), comienza la mitzvá diaria de contar el Ómer. Se cuenta cada noche durante 49 días hasta la festividad de Shavuot.
Dato importante: Mañana jueves por la noche se cuenta el primer día del Ómer.
¿Te gustaría que te ayude con la bendición específica para la cuenta del Ómer o alguna receta de cocina para estos días de Jol HaMoed?
_________________
EL CUMPLEAÑOS DEL REBE
¡Feliz cumpleaños del Rebe! Efectivamente, hoy es 11 de Nisán, una fecha de gran significado en el calendario de Jabad y para el mundo judío en general.
Respecto a tu pregunta sobre el “Príncipe” (término que el Rebe utiliza a menudo para referirse a los líderes de Israel o al concepto de Nasí), aquí tienes los puntos clave de su enseñanza, basados estrictamente en sus discursos (Sijot) y escritos:
1. El Concepto de “NasÍ” (Príncipe/Líder)
El Rebe enseña que cada generación tiene un Nasí HaDor (el Príncipe de la Generación). Basándose en el Talmud y el Zohar, explica que el Nasí es el “corazón” de la nación. Así como el corazón bombea sangre a cada extremidad, el Nasí canaliza la vitalidad espiritual a cada individuo, sin importar su nivel de observancia.
2. “El Nasí es el Todo” (HaNasí Hu HaKol)
Citando el comentario de Rashi sobre Números 21:21, el Rebe enfatiza que “el líder es equivalente a todo el pueblo”. Esto no significa que los individuos no importen, sino que el líder representa la unidad colectiva. Un verdadero príncipe no es alguien que domina, sino alguien que se identifica tan profundamente con su pueblo que sus necesidades personales desaparecen frente a las necesidades de la comunidad.
3. La Misión del Príncipe: Revelar el Potencial Ajeno
Para el Rebe, un príncipe no es quien colecciona seguidores, sino quien forma nuevos líderes. En sus discursos, a menudo decía que la función de un Nasí es actuar como un “encendedor de lámparas” (jasid). Su trabajo es acercarse a cada alma (la lámpara) y encender su mecha para que esa persona brille por sí misma.
4. El Príncipe y el Mashíaj
El Rebe explicaba que el liderazgo de cada generación es una preparación para el liderazgo definitivo del Mashíaj (el “Príncipe de la Paz”). En este contexto, el Rebe insistía en que nuestra generación es la “Última generación del exilio y la Primera de la Redención”. Por lo tanto, el papel del príncipe hoy es preparar al mundo entero para una era de conocimiento y paz universal.
5. ¿Qué pide el Rebe hoy (11 de Nisán)?
El Rebe nunca pidió que se celebrara su persona de forma egocéntrica. En sus cumpleaños (especialmente a partir de su 70º aniversario en 1972), el Rebe lanzaba campañas de acción:
- Aumentar en educación: Establecer nuevas instituciones educativas.
- Bondad y justicia: Que cada persona, incluso no judía, aumente en actos de bondad para apresurar la redención.
- Estudio de la Torá: Dedicar tiempo extra al estudio ese día.
Resumen: Para el Rebe, el “Príncipe” es un conducto de bendición cuya existencia entera está dedicada a elevar a los demás. No es una figura de marfil, sino un líder que “desciende” a los lugares más oscuros para rescatar una sola chispa de santidad.
__________
HAGADÁ DE PESAJ
“Y contarás a tu hijo en aquel día, diciendo: ‘Es por esto que Dios hizo por mí al salir de Egipto'” (Éxodo 13:8).
Este es un concepto fundamental en el relato de la salida de Egipto en las noches de Pésaj, el cual es llamado Hagadá (y en los pasos del Séder se denomina Maguid), basándose en la expresión “Y contarás (Vehigadta) a tu hijo”, tal como escribió el Abudarham.
Incluso, según varias opiniones, esta es una de las principales diferencias entre el relato de la salida de Egipto en las noches de Pésaj y el recuerdo de la salida de Egipto durante todo el año. Pues, aunque estamos obligados a mencionar la salida de Egipto todos los días (tanto de día como de noche), el relato de la noche de Pésaj debe ser específicamente de la manera de “Y contarás a tu hijo”.
Sin embargo, este versículo (donde se menciona la expresión “Y contarás”, por la cual la Hagadá recibe su nombre) no es una respuesta a una pregunta del hijo. De hecho, sobre las preguntas se dice en un versículo aparte: “Y será que cuando tu hijo te pregunte mañana diciendo: ‘¿Qué es esto?'”, y allí la respuesta comienza con la expresión “Y le dirás…”, y no con “Y contarás”.
Por lo tanto, nuestros Sabios (citados también por Rashi en su comentario a la Torá) explicaron que el texto se refiere al hijo que no sabe preguntar. La Escritura te enseña que “tú debes iniciar por él” (tú le abres el diálogo): “Y contarás a tu hijo… es por esto que Dios hizo por mí al salir de Egipto”.
Y es necesario entender: ¿Cuál es la razón por la que hacemos del ‘hijo que no sabe preguntar’ el punto principal? Pues, si bien es cierto que el relato de la salida de Egipto debe hacerse también para el hijo que no sabe preguntar, parecería que el núcleo del precepto de relatar la salida de Egipto debería ser [para aquellos que sí preguntan]…
Puntos clave del análisis:
- Hagadá vs. Recuerdo Diario: El texto distingue entre la obligación diaria de “mencionar” (Zjirát Mitzráyim) y la obligación especial de Pésaj de “relatar/contar” (Sipur Mitzráyim). La diferencia radica en la transmisión generacional (Padre a Hijo).
- El Nombre “Hagadá”: Proviene de la raíz Lehaguid (contar/declarar). El autor cita al Abudarham (famoso comentarista medieval de la liturgia) para validar este origen.
- La Iniciativa del Padre: El enfoque más conmovedor del texto es sobre el cuarto hijo (el que no sabe preguntar). La Hagadá no es solo una respuesta a la curiosidad del niño, sino una responsabilidad del padre de “abrir el diálogo” (At Pétaj Lo), asegurando que la historia se cuente incluso si el receptor es pasivo o no entiende cómo preguntar.
Análisis de la Hagadá: “Y contarás a tu hijo”
1. El Propósito de los Mandamientos
El texto cita el versículo clave: “Y contarás a tu hijo en aquel día…”.
- Comentario de Rashi: Explica que “por esto” (por el cumplimiento de las leyes) Dios nos sacó de Egipto. El objetivo es realizar las mitzvot prácticas: el sacrificio de Pésaj, la Matzá y el Maror.
2. ¿Qué significa “Hagadá”?
El relato de la salida de Egipto (Iziat Mitzraim) que pasa de padres a hijos cada año se denomina Hagadá o Maguid (contar/relatar).
- Este precepto se cumple específicamente en la Noche del Séder, siguiendo el orden de Kadesh, Urjatz, etc.
3. Diferencia entre “Recordar” y “Relatar”
El texto hace una distinción técnica muy importante entre la memoria diaria y la noche de Pésaj:
- Diariamente: Existe la obligación de mencionar la salida de Egipto (como dice la Mishná: “Para que recuerdes el día que saliste de Egipto todos los días de tu vida”). Esto puede ser algo breve y personal.
- En Pésaj: No basta con “recordar”. Debe ser de forma narrativa: “Y contarás” (Vehigadeta). Requiere una explicación detallada y, preferiblemente, un diálogo.
4. El Hijo “Que no sabe preguntar”
El texto analiza por qué la Torá usa la expresión “Y contarás a tu hijo”:
- Existen Cuatro Hijos (Sabio, Malvado, Simple y el que no sabe preguntar).
- Para los otros hijos, la Torá responde a una pregunta previa. Sin embargo, para el hijo que no sabe preguntar, el padre debe “abrir” la conversación por iniciativa propia.
- El nombre “Hagadá” proviene precisamente de este concepto: declarar o contar incluso cuando no hay una pregunta de por medio, asegurando que la historia se mantenga viva para todas las generaciones.
Resumen de conceptos clave:
| Concepto | Significado |
| Iziat Mitzraim | La salida de Egipto. |
| Maguid/Hagadá | El acto de relatar la historia de forma narrativa. |
| Séder | El orden ritual de la noche de Pésaj. |
| She’eino yodeia lish’ol | El hijo que no sabe preguntar, a quien debemos “abrirle” el camino. |
ETAPAS DE LA HAGADÁ
1. Kadesh (Consagración)
Se bendice el vino y se santifica el día. Se bebe la primera de las cuatro copas de vino.
2. Urjatz (Lavado de manos)
Lavado ritual de las manos, pero sin decir bendición. Es una preparación para comer el vegetal del siguiente paso.
3. Karpas (Aperitivo)
Se toma un trozo de verdura (papa, apio o perejil) y se sumerge en agua salada. Representa las lágrimas de los esclavos en Egipto y el renacer de la primavera.
4. Yajatz (Partición de la Matzá)
Se toma la matzá del medio de las tres que hay en la mesa y se parte en dos. El trozo más grande se envuelve y se guarda como el Afikomán (que se comerá al final).
5. Maguid (El relato)
Es el paso más largo. Se cuenta la historia de la salida de Egipto, comenzando con las Cuatro Preguntas (Ma Nishtaná). Al final, se bebe la segunda copa de vino.
6. Rojtzá (Lavado de manos)
Segundo lavado de manos, esta vez con bendición, preparándose para comer la Matzá.
7. Motzi (Bendición del pan)
Se recita la bendición general por el pan (HaMotzi), sosteniendo las tres matzot (las dos enteras y el trozo partido).
8. Matzá (Precepto de la Matzá)
Se recita la bendición específica por el precepto de comer Matzá y se come un trozo de la de arriba y de la del medio.
9. Maror (Hierbas amargas)
Se comen hierbas amargas (generalmente lechuga romana o rábano picante) sumergidas en el Jaroset (pasta dulce). Simboliza la amargura de la esclavitud.
10. Korej (El “Sándwich”)
Siguiendo la costumbre del sabio Hilel, se hace un sándwich con dos trozos de Matzá y hierbas amargas.
11. Shulján Orej (El banquete)
¡Es hora de cenar! Se sirve la comida festiva preparada para la ocasión. No hay rituales específicos aquí, más que disfrutar en familia.
12. Tzafún (El Afikomán)
Se busca y se come el trozo de Matzá que se escondió en el paso 4 (Yajatz). Es lo último que se come en la noche para que el sabor de la Matzá permanezca en la boca.
13. Barej (Bendición después de la comida)
Se recita el Birkat HaMazón (agradecimiento por los alimentos). Se bebe la tercera copa de vino. Se llena la copa para el profeta Elías y se abre la puerta.
14. Halel (Alabanzas)
Se recitan salmos de alabanza y canciones de agradecimiento a Dios. Se bebe la cuarta y última copa de vino.
15. Nirtzá (Aceptación)
Se concluye el Séder con el deseo de que nuestro servicio haya sido aceptado. Se termina con la frase: “Lishaná HaBaá BiYerushalayim” (¡El próximo año en Jerusalén!).
