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La esencia interior del sacrificio es el acercamiento a Hashem. Por lo tanto, cuando hablamos de conexión con Dios, cada judío tiene su propio camino de acercamiento —a través de los mismos recipientes comunes a todo Israel: la exterioridad es igual, pero la interioridad varía de una persona a otra.
Meditación interior para la lectura de las ofrendas de los Príncipes
Escrito por: Itiel Giladi Categoría: Pésaj, Nisán (Días: 1 al 12 de Nisán)
OFRENDAS IGUALES, INTENCIONES DISTINTAS
Es una costumbre de Israel, considerada como Torá, leer durante los doce primeros días del mes de Nisán los sacrificios de los príncipes[1], que fueron ofrecidos en esos días (y el día 13 de Nisán se lee el resumen: “Esta fue la dedicación del altar”[2]).
A simple vista, parece que los sacrificios se repiten, hasta el punto de resultar sorprendente por qué la Torá repite doce veces los mismos versículos, describiendo una y otra vez lo que ofreció cada príncipe (y los comentaristas ya han tratado ampliamente esta cuestión).
Sin embargo, al profundizar en el Midrash sobre estos sacrificios, vemos que, aunque los sacrificios eran idénticos, las intenciones de los príncipes eran completamente diferentes:
¿Qué vieron los príncipes para ofrecer sacrificios de esta manera?
Los sabios dijeron: aunque ofrecieron sacrificios iguales, todos los ofrecieron por grandes conceptos, y cada uno ofreció según su propia comprensión.
Esta es la razón interna por la cual la Torá repite una y otra vez los sacrificios: viene a enseñarnos que, aunque en el plano de la acción concreta todo Israel es igual, desde el más pequeño hasta el más grande, y cada príncipe ofreció los mismos sacrificios, en cuanto a las intenciones, cada uno dirigía intenciones distintas y únicas, correspondientes a la raíz de su alma (y “así como sus rostros no son iguales, tampoco lo son sus pensamientos”[3]).
La repetición de los mismos versículos enseña que cada vez debemos examinarlos con precisión y encontrar en ellos nuevos sentidos e intenciones que no podían ser percibidos la vez anterior en que fueron escritos estos versículos[4].
Estas intenciones son tan elevadas que el Midrash explica que solo después de que Dios vio las intenciones únicas de cada príncipe comenzó a elogiar su sacrificio, diciendo: “Este es el sacrificio de [tal príncipe]”, imprimiendo así su sello personal en sacrificios que, en apariencia, eran idénticos.
Intención y acción
Este es un ejemplo maravilloso de la explicación de nuestro maestro el Baal Shem Tov[5] sobre el versículo “El sabio de corazón toma las mitzvot”[6]: en cada mitzvá, el sabio de corazón toma dos mitzvot — la mitzvá en la acción y la mitzvá de la intención.
Por eso bendecimos sobre cada mitzvá: “que nos santificó con Sus mitzvot” (en plural), ya que “el mínimo del plural es dos”[7].
“La acción es lo principal”[8] en toda mitzvá, pero sería impensable cumplirla de forma mecánica, sin vida interior. La intención es la vida de la mitzvá, es lo que le otorga la “alegría de la mitzvá”[9] (la alegría —interioridad de la biná, la meditación [10]— corresponde al nivel del alma, como es sabido).
El Midrash ilustra muy bien la sabiduría del corazón de los príncipes: cada uno ofrecía lo mismo, pero en su interior tomaba otra mitzvá mediante su intención —una mitzvá única para él y para su tribu.
En efecto, se explica en la introducción del libro del Tania que las diferencias entre los judíos en el servicio interior del alma —en temor y amor (d’jilu u’rajimu)— son mucho mayores y más detalladas que las diferencias de opinión respecto al cumplimiento práctico de las mitzvot.
Aquí se revela que incluso cuando no hay ninguna diferencia en la acción externa, en el trabajo interior del alma existen variaciones extremas.
Las dos dimensiones de cada mitzvá son la luz y el recipiente: la intención de la mitzvá y la acción de la mitzvá[11].
El recipiente pertenece a lo general —todo Israel cumple la misma mitzvá.
La luz, en cambio, es particular —la intención es única para cada tribu y para cada judío individual (y así se revela que precisamente lo individual es la interioridad de lo colectivo).
La construcción del reinado de santidad (maljut de kedushá) se completa precisamente mediante la unión de la acción con la intención[12].
El Midrash antecede explicando que los príncipes se adelantaron a ofrecer sacrificios para el Mishkán y su servicio, porque se habían retrasado en su contribución al acto mismo de la construcción del Mishkán, hasta el punto de que al final solo les quedó traer las piedras de ónice y las piedras de relleno para el efod y el pectoral.
La entrega de las distintas piedras expresa la diferencia entre las tribus, y las piedras —las más valiosas— representan las facultades internas diversas con las que cada tribu fue dotada[13] (por eso cada piedra lleva grabado el nombre de su tribu).
Este retraso implicaba un cierto desprecio por la acción común a todo Israel, que quedó en manos del “pueblo sencillo”. Sin embargo, entonces se reveló que cuando no hay un recipiente amplio y adecuado para la luz particular, cada luz aparece solo como un punto aislado.
En cambio, cuando los príncipes corrigieron su actitud y se esforzaron en participar también en la construcción del recipiente general y común —a través de sus sacrificios—, el Midrash revela cómo la luz única de cada tribu se manifiesta de forma diversa en los detalles de las intenciones de los sacrificios (expandiéndose de un punto a un campo amplio).
Más aún, la revelación de que en cada mitzvá hay dos niveles —recipiente y luz— “abre” la conciencia a múltiples dimensiones, y entonces se descubre que incluso la propia intención se multiplica una y otra vez (como intentaremos mostrar más adelante, al menos en dos niveles, en las intenciones de los príncipes descritas en el Midrash)[14].
El desarrollo independiente de la intención interior junto con el cumplimiento de la acción de forma igual y “conservadora” es una cualidad especial de los príncipes, que tienen la capacidad de sostener estos dos opuestos, estos dos impulsos del alma, simultáneamente.
Cuando los príncipes antepusieron el “haremos” general al “escucharemos” particular, merecieron que también el “escucharemos” se elevara y se volviera más claro.
“Cuando un hombre de vosotros ofrezca un sacrificio”
Las dos dimensiones de la mitzvá en el servicio de los sacrificios están insinuadas al comienzo del libro de los sacrificios, el libro de Vayikrá:
“Cuando un hombre de vosotros ofrezca un sacrificio a Hashem, de animales, del ganado vacuno o del rebaño ofreceréis vuestro sacrificio”[15].
Del lenguaje de la Torá —“un hombre cuando ofrezca de vosotros” y no “un hombre de vosotros cuando ofrezca”— aprendemos que, junto con el animal ofrecido sobre el altar, debe ofrecerse —acercarse a Hashem— el propio ser humano[16]. Esto se expresa principalmente en las intenciones del oferente, tanto del dueño como del sacerdote.
En relación con todas las mitzvot, la acción externa de la mitzvá es considerada como “animal”, mientras que la intención interna se llama “hombre”[17].
En lenguaje cabalístico:
“hombre” corresponde al Nombre Ma (מה), y “animal” al Nombre Ben (בן), cuya unión constituye la totalidad del mundo de la rectificación (tikún).
Sobre estas dos dimensiones se dice:
“¿Quién sabe si el espíritu del hombre asciende hacia lo alto y el espíritu del animal desciende hacia abajo, hacia la tierra?”[18]
El espíritu del hombre —la intención— asciende para rectificar los mundos superiores, mientras que el espíritu del animal —la acción de la mitzvá— desciende para rectificar este mundo físico, el ámbito de la kelipat noga.
La esencia interior del sacrificio es el acercamiento a Hashem. Por lo tanto, cuando hablamos de conexión con Dios, cada judío tiene su propio camino de acercamiento —a través de los mismos recipientes comunes a todo Israel: la exterioridad es igual, pero la interioridad varía de una persona a otra.
Más allá de la intención interna, cuyo contenido varía, existe una intención básica y simple en la mitzvá: cumplir con la obligación (sobre lo cual se debate si “las mitzvot requieren intención” o “no requieren intención”[19]).
La intención práctica de la mitzvá corresponde al nivel de “Ma de Ben” (el “hombre dentro del animal”), mientras que la intención interna-espiritual corresponde al nivel de “Ma de Ma”.
Dicho de forma más expresiva:
la intención simple es “salir de la obligación”, mientras que la intención interna es “entrar al interior del interior” —como en el versículo:
“Con esto entrará Aarón al santuario”[20]
es decir, la intención que entra junto con el sacrificio.
La intención de “salir” proviene de una conciencia de rigor y temor (guevurá), mientras que la intención de “entrar” proviene de una conciencia de amor y bondad (jesed)[21] —la cualidad de Aarón el sacerdote.
Integración de las intenciones
Los sacrificios de cada príncipe ascienden al cielo, pero cada uno asciende por una puerta distinta —según su intención particular.
Sin embargo, la costumbre es que todo Israel recite cada año todos los sacrificios de los príncipes, y luego diga:
“Sea Tu voluntad… que si yo, Tu siervo, pertenezco a tal tribu, y he leído en Tu Torá la porción del príncipe de este día, que iluminen sobre mí todas las chispas sagradas y todas las luces santas incluidas en la santidad de esta tribu…”
Se explica[22] que incluso quien conoce su tribu (por ejemplo, un kohen) dice cada día los sacrificios y esta plegaria, porque puede ser que, desde la raíz de su alma, pertenezca a otra tribu (o que haya en él una chispa de otra alma).
Pero más aún: no se trata solo de una duda sobre la raíz del alma —debido a la interinclusión de las almas de Israel, ciertamente cada persona contiene una chispa de todas las tribus. Por eso es apropiado pedir todas las luces incluidas en la santidad de cada tribu.
La manera de generar conscientemente esta integración es dirigir cada día las intenciones particulares del príncipe de la tribu correspondiente a ese día, e identificarse con quien vive principalmente según esas intenciones. Así se merece recibir de forma consciente la luz de esa tribu.
En este trabajo reflexionaremos brevemente sobre la intención particular de cada príncipe, tal como surge de las palabras del Midrash.
Aquí tienes la traducción fiel de las notas al pie, manteniendo el contenido técnico y el lenguaje jasídico lo más preciso posible:
Notas
[1] Números 7:10–83.
[2] Ibíd., versículo 84.
[3] Véase Berajot 58a.
Es sabido que las doce tribus corresponden a las doce diagonales espaciales (las líneas de intersección entre las superficies de los seis extremos, es decir, las seis sefirot emocionales: jesed–sur, guevurá–norte, tiferet–este, netzaj–arriba, hod–abajo, yesod–oeste).
Se puede decir que los príncipes de las tribus son la raíz de estos doce límites en el nivel del daat (que es la “llave que incluye las seis”).
[4] Véase también Eruvin 54b:
Rabí Shmuel bar Najmani dijo: ¿Qué significa el versículo “cierva amada y gacela encantadora…”?
¿Por qué las palabras de la Torá fueron comparadas con una cierva? Para enseñarte que así como la matriz de la cierva es estrecha y ella es querida por su compañero en cada momento como en el primero, así también las palabras de la Torá son queridas por quienes las estudian en cada momento como si fuera la primera vez.
“Gacela encantadora” — que otorga gracia a quienes la estudian.
“Sus pechos te saciarán en todo momento” — ¿por qué se comparan las palabras de la Torá con el pecho? Así como el niño encuentra leche cada vez que lo toca, así quien estudia Torá encuentra en ella siempre un nuevo sabor.
“En su amor te extraviarás siempre” — como Rabí Elazar ben Pedat, de quien se cuenta que estudiaba Torá en el mercado inferior de Tzipori mientras su manto quedaba en el mercado superior.
Se puede decir que la expresión principal de “en su amor te extraviarás siempre” es la búsqueda de nuevos sentidos en versículos idénticos — y este tipo de estudio enfatiza más que nada que la Torá es “cierva amada y gacela encantadora” (Proverbios 5:19).
Estas expresiones de amor son especialmente adecuadas para el mes de Nisán, el mes de los amores (en el que se lee Shir HaShirim), tiempo de los sacrificios de los príncipes.
[5] Keter Shem Tov (ed. Kehot), inciso 19.
[6] Proverbios 10:8.
“Sabio de corazón toma mitzvot” = חן (gracia) por uno (חן en valor reducido), secreto de la palabra חן en Likutei Moharán I.
“Sabio de corazón” = יופי (belleza), en el secreto de gracia, verdad y belleza — en contraposición a “falsa es la gracia y vana la belleza”.
[7] Talmud de Jerusalén, Yoma 2:4.
[8] Basado en Pirkei Avot 1:17.
[9] Berajot 31a; Shabat 30b; Pesajim 117a.
La “alegría de la mitzvá” es tan importante que a veces se explica que es el núcleo del servicio del hombre, incluso más que el cumplimiento mismo de la mitzvá, que le es otorgado como mérito desde el cielo.
Más aún, el cumplimiento mismo de la mitzvá es posible gracias a la alegría: por la alegría en las mitzvot merecemos habitar en la Tierra de Israel (pues la causa del exilio es “por no haber servido a Hashem tu Dios con alegría”).
Solo en la Tierra de Israel se cumple la mitzvá plenamente, mientras que fuera de ella es solo un “recuerdo” (Jeremías 31:20), como explica el Rambán.
Aunque aparentemente la intención y la alegría pertenecen a lo oculto de la mitzvá (las letras יה en “mitzvá”), mientras que la acción pertenece a lo revelado (וה), sin embargo:
“Has puesto alegría en mi corazón” (Salmos 4:8)
La alegría completa el Nombre de Hashem, trayendo la luz divina del intelecto (יה) al corazón (וה).
Fuera de Israel brilla el “Partzuf Leá” — la luz intelectual, donde el Nombre no está completo (“כי יד על כס יה”).
En Israel brilla el “Partzuf Rajel” — la luz que toca el corazón, donde la mitzvá se revela plenamente como “mitzvot de Hashem”.
Entre los jasidim existe un dicho: Hashem nos dio 613 mitzvot para tener 613 oportunidades de alegría.
[10] Kehilat Yaakov, entrada “Simjá”, letra ב.
(Véase también Sod Hashem Liyreav, etc.).
[11] La intención de la mitzvá + la acción de la mitzvá = 1183 = 7 × 13².
La unión de 7 y 13 representa masculino y femenino — luz y recipiente.
Ambas deben surgir del “temor a Hashem” (637 = 13 × 7²).
El temor une Torá y el Nombre de Hashem — intención (יה) con acción (וה).
Todo suma 1820 — número de apariciones del Nombre de Hashem en la Torá, el secreto de “Sod Hashem Liyreav”.
Además, el fundamento de todo es la aceptación del yugo del Reino Celestial.
Al sumar esto se obtiene 2701 — el valor del primer versículo de la Torá:
“Bereshit creó Dios…”
- “los cielos” → intención
- “la tierra” → acción
La raíz del yugo está en keter, la intención en daat, y la acción en maljut.
Sumando keter–daat–maljut se obtiene 4291 = 7 × 613 → perfección de las mitzvot.
[12] Similar a la unión “¿Quién es esta que asciende del desierto?” (Cantar de los Cantares).
“Acción–intención” = “Abraham Abraham” y también corresponde a “Jesed El”.
[13] “Joshen” (pectoral) = acrónimo de “sentido–gracia” — las cualidades internas únicas de cada tribu.
[14] En profundidad: la multiplicidad de niveles en la intención surge del recipiente.
“Las raíces de los recipientes son más altas que las de las luces”.
Esto provoca un ascenso constante de la luz — revelando niveles cada vez más profundos de intención.
De aquí:
- Intención → infinita (sin límite)
- Acción → limitada (pero arraigada en la esencia)
Este es el secreto de:
“Confiad en Hashem para siempre…”
La perfección de mitzvá + intención = la venida del Mashíaj.
[15] Levítico 1:2.
[16] Sforno, Kli Yakar, etc.
[17] אדם = 9 triangular; כוונה = 9².
[18] Eclesiastés 3:21.
[19] Pesajim 114b.
[20] Levítico 16:3.
[21] “Intención de salir” + “intención de entrar” = משיח משיח.
El rol del rey es “salir y entrar” ante el pueblo (Números 27:16–17).
Esto corresponde al Nombre “Tzevaot” y al concepto de “cierva amada”.
[22] Calendario “Hayom Yom”, Rosh Jodesh Nisán.
Intención de los Príncipes: 11 de Nisán – Tribu de Aser
Escrito por: Itiel Giladi
Categoría: Pésaj, Nisán
El Texto Bíblico (Números 7:72-77)
“El undécimo día, el príncipe de los hijos de Asher, Paguiel hijo de Ocrán. Su ofrenda fue un plato de plata de ciento treinta siclos de peso y un tazón de plata de setenta siclos, según el siclo del santuario, ambos llenos de flor de harina amasada con aceite para ofrenda de cereal; cuchara de oro de diez siclos, llena de incienso; un novillo, un carnero, un cordero de un año para holocausto; un macho cabrío para expiación; y para sacrificio de paz, dos bueyes, cinco carneros, cinco machos cabríos y cinco corderos de un año. Esta fue la ofrenda de Paguiel hijo de Ocrán.”
Plegaria de Intención (Yehi Ratzón)
“Sea Tu voluntad, Oh Señor mi Dios y Dios de mis padres, que hoy brilles con Tu gran bondad sobre las almas sagradas que se renuevan como aves, que gorjean, alaban y rezan por el pueblo santo de Israel. Soberano del Universo, introduce y haz entrar a estas aves sagradas al lugar santo del cual se ha dicho: ‘Ojo no ha visto, Oh Dios, fuera de Ti’.
Sea Tu voluntad, Oh Señor mi Dios y Dios de mis padres, que si yo soy Tu siervo de la tribu de Asher, habiendo leído hoy en Tu Torá la sección del Príncipe, entonces brillen sobre mí todas las chispas santas y todas las luces sagradas incluidas en la santidad de esta tribu, para entender y comprender Tu Torá y Tu temor, y para hacer Tu voluntad todos los días de mi vida; yo, mi descendencia y la descendencia de mi descendencia, desde ahora y para siempre. Amén.”
Análisis: La Dicha de ser Elegidos
En relación con la tribu de Asher, el Midrash enfatiza que su nombre fue dado “en honor a la redención de Israel… y en honor a su alabanza”. La alabanza de Israel consiste en que ellos eligieron a Dios como su Dios, y Él los eligió a ellos como Su pueblo.
Así, todas las intenciones del príncipe de Asher se centran en “la elección que el Santo, bendito sea, hizo de Israel entre todas las naciones”. Expresan la alegría y la excelencia de las frases: “Que nos santificó con sus mandamientos” y “Que nos eligió entre todos los pueblos y nos dio Su Torá”. Esta felicidad profunda por la elección está sugerida en el versículo: “Dichoso (Ashrei) el que Tú eliges y acercas para que habite en Tus atrios”.
Conexión Espiritual
Esta es una intención sumamente interna en todos los preceptos. Es sabido que el Rebe de Lubavitch (cuyo cumpleaños es precisamente el 11 de Nisán) se identificaba profundamente con esta idea. El cumplimiento de cada mitzvá con “aceptación del yugo divino” debe ir acompañado de una dicha interior (Osher) por el hecho de que Dios nos santificó y nos eligió.
Esta felicidad no nace de una superioridad que busca desplazar al otro, sino que se expresa en la intención de que cada precepto revele la elección divina sobre Israel, lo cual se manifiesta en felicidad (Osher con Álef – א) y riqueza (Osher con Ain – ע) para cada judío en todos los ámbitos de su vida.
Notas del autor:
- La falta de bendición: Los sabios enseñan que la destrucción del Templo ocurrió porque “no bendijeron la Torá primero”. El jasidismo explica que esto significa que estudiaban, pero olvidaban al “Dador de la Torá”. Olvidar al Dador es perder la sensación de ser elegidos, perdiendo el valor de la conexión especial entre nosotros y Dios.
- Felicidad y Riqueza: En hebreo, las palabras para felicidad (אושר) y riqueza (עושר) suenan igual. La enseñanza mística es que la letra Álef (la felicidad interna) es la interioridad de la letra Ain (la riqueza material que “viste” a esa felicidad).
