MALJUT ISRAEL APERTURA DEL MAR ROJO

DEL LIBRO MALJUT ISRAEL

Del rabino Itzjak Ginsburg

LAS “FACCIONES” EN EL PUEBLO [1]

A – La persecución de Egipto y la guerra de Amalek

En la parashá “Beshalaj” encontramos a dos naciones que provocan a Israel y dos formas en las que el pueblo se enfrenta a ellas. Al principio se relata la persecución de Egipto, la confusión y el clamor que hubo en Israel, la continuación de su viaje hacia el interior del mar, su partición y la perdición de Egipto. Y al final de la parashá: “…y vino Amalek y luchó con Israel en Refidim… e hizo desfallecer Yehoshúa a Amalek y a su pueblo a filo de espada… y dijo: porque una mano sobre el trono de I-A [Dios], hay guerra para HaShem contra Amalek de generación en generación” [2].

Egipto y Amalek: ¿Qué son y cuáles son las dos formas de enfrentarlos?

La diferencia entre estos dos tipos de enemigos y entre las dos formas de enfrentarlos se explica según las palabras del Rebe de Lubavitch: Los egipcios vinieron para hacer retroceder al pueblo a su estado anterior —esclavitud física y espiritual— y con ello se habría evitado, de forma colateral, todo el desarrollo espiritual del pueblo. Egipto constituye así el arquetipo de toda cultura ajena que seduce e intenta impedir nuestro progreso hacia la meta que tenemos por delante, incluso cuando promete una vida ordenada y la satisfacción de todas las necesidades materiales.

La forma de mantenerse firme frente a un enemigo así es ignorarlo y continuar apegado al objetivo con entrega absoluta (mesirut nefesh), de forma similar a Najshón ben Aminadav, quien saltó al mar y todo Israel tras él. Tal comportamiento provocó que HaShem luchara por Israel contra Egipto, como se explicará más adelante.

No ocurre lo mismo con Amalek, a quien los sabios comparan [3] con un perro que, en su insolencia (jutzpá), se interpone entre nosotros y nuestra meta anhelada, y lucha contra nosotros cara a cara. Para luchar contra un enemigo así, es necesario salir de las “nubes de gloria” [4] (como se interpretó sobre el verso “sal a luchar contra Amalek”): salir de la Casa de Estudio (Beit HaMidrash) [5], y luchar contra él directamente.

Amalek vino a enfriar el entusiasmo sagrado que había en Israel hacia la entrega de la Torá (como lo compararon los sabios: a un hombre que saltó a una bañera hirviendo para enfriarla) [6]. Se menciona en los libros de Jasidut [7] que el asunto de Amalek es la separación entre el intelecto y las emociones (Midot) —”Am-melek” como el acto de meliká (degüello) de un ave que separa el cerebro del corazón—, lo cual debilita la intensidad del sentimiento de santidad al no recibir de la parte intelectual del alma. Y es que solo con el intelecto frío —sin la calidez del corazón— es imposible superar jamás al mal.

[Y esto es lo que dijeron los sabios [8]: “el Nombre no está completo… hasta que se borre el nombre de Amalek”, pues la existencia de Amalek separa, por así decirlo, las letras Vav-He del Nombre de HaShem de las letras Iod-He del mismo. Por ello, específicamente Moshé Rabenu, que es el aspecto de la interioridad de la Sabiduría (Daat) [9], fue quien dirigió la batalla. Era necesario elevar sus manos en oración en esta guerra, es decir, elevar sus emociones del corazón (que se extienden en el secreto de las “manos”) hacia la fuente de la fe —”y fueron sus manos fe” (emuná)— que está por encima del intelecto de la cabeza, para renovar desde allí la fuerza en el cerebro, conectarse al corazón y engendrar en él entusiasmo y calidez de santidad].

Además dijeron [10]: “Amalek era como un conejo (astuto), y seleccionó para la guerra a personas que no morirían en ese año”, y por ello se requería precisamente de hombres de espíritu para salir contra él, como se dice en la Guemará [11]: “Si ves a un malvado a quien la hora le sonríe, no lo provoques”, a menos que seas un justo absoluto, de los “hombres de Moshé”. Con todo, Amalek no fue vencido por completo en esa guerra, sino que solo fue debilitado, y su nombre aún no ha sido borrado (hasta que se cumpla, por medio del Rey Mashíaj: “y su fin es para la perdición”) [12].

B – Cuatro facciones hubo junto al mar

Dijeron nuestros sabios [13]: En el momento en que Israel vio a los egipcios persiguiéndolos, se dividieron en cuatro facciones (kitot). Hubo quienes dijeron de rendirse y regresar a Egipto (“nombremos un jefe y volvamos a Egipto” [14]); hubo quienes quisieron luchar contra Egipto; hubo quienes quisieron huir al desierto (en el Jerusalemí [15]: gritar y clamar); y hubo quienes pidieron entrar al mar. Estas cuatro opiniones expresan cuatro visiones del mundo:

1. Rendición inmediata a las exigencias del enemigo: es el lema de la primera facción que sostiene que se debe regresar a Egipto. Se compara con aquel cuyas aspiraciones son vivir en este mundo una vida de bienestar sin preocupaciones, por lo cual abandona la Tierra de Israel hacia un país rico y “ordenado”, esclavizándose así en un “trabajo forzado” al mundo material y convirtiéndose en “alguien que no tiene Dios” —como dijeron los sabios sobre quien habita fuera de Israel [16]. Sobre esto interpretaron el versículo: “nombremos un jefe (Rosh) y volvamos a Egipto”; “Rosh” es un término que alude a la idolatría [17].
2. Luchar contra el enemigo: Incluso en el lema de esta segunda facción hay una cierta rendición, quizás oculta: aunque no te rindes, al darte la vuelta para devolver la batalla, estás renunciando al progreso decidido hacia tu meta anhelada, y eso ya es un punto de victoria a favor del enemigo.
3. Huir al desierto: Esta tercera visión ya no se dirige al enemigo, sino que dice: “escóndete un momento hasta que pase la ira” [18]. Mientras tanto, nos aislamos bajo la sombra de las “nubes de gloria”, en un mundo cerrado, con la esperanza de que las cosas se arreglen por sí solas. También en este enfoque hay una rendición oculta en la impotencia y en la evasión del enfrentamiento.
4. Saltar al mar: La cuarta opinión —con la cual concordó la Voluntad Divina— sostiene que se debe saltar al mar e ignorar al enemigo (un enemigo de este tipo, que viene a arrastrar hacia atrás, a diferencia de Amalek que lucha cara a cara, contra quien sí hay que salir a una guerra frontal, como se mencionó) y continuar marchando hacia la meta con entrega total.

C – Cuatro Mundos

Se pueden categorizar estas cuatro facciones y compararlas con los cuatro “Mundos” [19], divididos según la visión general que guía a cada uno respecto a cómo relacionarse con el enemigo:

• La primera facción (Rendición): Se corresponde con el mundo de Asiá (Acción), el inferior, donde el mal prevalece. Cuando está desconectado de los mundos superiores, se rinde y se desespera de antemano ante el enfrentamiento con la maldad.
• La segunda facción (Guerra): Se corresponde con el mundo de Ietzirá (Formación), el cual (en su exterioridad) está compuesto por mitad bien y mitad mal. Su visión es similar a la “guerra de las inclinaciones”, el bien contra el mal “cara a cara”, sin la conciencia del principio de la enseñanza del Baal Shem Tov de que se debe “apartarse del mal” [20] a través de (y por el poder de) “hacer el bien”. Al luchar con el enemigo, esta facción se vuelve hacia atrás.
• La tercera facción (Aislamiento en el desierto): Se corresponde con la visión del mundo de Briá (Creación). En Briá, donde reside el secreto del arrepentimiento (Teshuvá) y el clamor a Dios, existe una sensación de “distancia de lugar” respecto a Atzilut. Es el aspecto de ir al desierto (lo cual implica también alejarse de la meta verdadera, el Monte Sinaí) para clamar y rezar al Creador. Hay sabiduría e intelecto en este enfoque, y no entra en una tormenta emocional como la anterior (aquí el sentimiento es “interno”, desde lo profundo del corazón [21]), pues el intelecto pertenece principalmente a Briá, mientras que en Ietzirá predominan las emociones. Sin embargo, carece de suficiente claridad respecto a la meta anhelada (claridad que pertenece a Atzilut).
• La cuarta facción (El salto al mar): Se corresponde con el mundo de Atzilut (Emanación), el superior, donde la luz de Dios brilla abiertamente y Su voluntad es totalmente clara. “Abá (Sabiduría superior, fuente de la Torá) anida en Atzilut” [22]. El objetivo es la unión de las almas de Israel con la Torá de Verdad, y si en medio se interpone el mar, saltan a él sin dudar para cruzarlo.

Estos cuatro mundos se corresponden con las cuatro letras del Nombre de Dios (Havaiá). La He inferior (Asiá) y la Vav (Ietzirá) se vuelven hacia atrás; la He superior (Briá) no se vuelve hacia atrás pero no “conoce” su meta. Solo la Iod (Atzilut) sabe con certeza hacia dónde va, hasta el punto de que, de manera natural, salta al mar. El mar se parte ante ella —”convirtió el mar en tierra seca” [23]— y se revela el mundo de Atzilut, el “mundo oculto” (almá deitkesiá), ante los ojos de todo Israel.

D – NAJSHÓN BEN AMINADAV, LA ENTREGA DEL ALMA Y LA PARTICIÓN DEL MAR

Respecto al salto de Najshón al mar, el Rebe plantea una pregunta: Según la opinión que sostiene que un “hijo de Noé” (ben Noaj) no tiene el precepto de dejarse matar antes que transgredir la idolatría o similares, y por lo tanto le está prohibido hacerlo debido a “pero vuestra sangre por vuestras vidas reclamaré” [24]; y considerando la opinión de que los hijos de Israel antes de la entrega de la Torá tenían el estatus de ben Noaj (al menos para ser rigurosos [25]), ¿cómo se le permitió a Najshón —y a todo Israel tras él— saltar al mar y entregar su vida?

Se explica en el Jasidut que existen dos caminos en la entrega del alma (Mesirut Nefesh):

1. El de Rabí Akiva, que rezaba toda su vida por cuándo podría cumplir “con toda tu alma” —”incluso si Él toma tu alma” [26]—; un servicio de búsqueda de la entrega del alma en la práctica para la Santificación del Nombre (Kidush HaShem), desde el reconocimiento y la conciencia. Como en cada precepto de la Torá, en esto también hay leyes (Halajot) que instruyen qué está prohibido y qué permitido.
2. El camino de Abraham Avinu, cuya vida entera estaba dirigida a un solo objetivo: la difusión de la Divinidad en el mundo, como está escrito: “y llamó allí en el nombre de HaShem, Dios del mundo” [27]. Incluso cuando tuvo muchos obstáculos que lindaban con la entrega de la vida, no dejó de cumplir su función y entregó su alma por el apego a la misión, pero no necesariamente porque viera en la entrega del alma un fin en sí mismo.

Así fue Najshón, que veía ante sí la meta: “cuando saques al pueblo de Egipto, serviréis a Dios sobre este monte” [28]. Debido a que se entregó totalmente a la ejecución de la misión en una anulación personal (Bitul), no percibió en absoluto que su acto pudiera interpretarse como un suicidio que despertara una “pregunta” halájica.

De hecho, así encontramos también en Abraham Avinu, como cuenta el Midrash [29], que cuando iba a la Atadura de su hijo (Akedat Itzjak), el Satán se le apareció como un río caudaloso, y él entró en él hasta que el agua llegó a su cuello; de inmediato el río desapareció. De aquí se aprende que toda interrupción al progreso en el camino de la santidad no es más que obra del “poder imaginativo” (koaj hamedamé). También en la salida de Egipto, aunque el mar existía en la realidad física, su realidad no era estable ni firme hasta que volvió a su “fuerza” (eitán) [30] tras la partición del mar.

Esta es la enseñanza: cuando una persona tiene una función esencial, una misión sagrada, debe entregarse con total devoción a su tarea sin ninguna vacilación, obstáculo o temor ante el peligro, y avanzar.

Este punto es la interioridad de la Sabiduría (pnimiyut ha-Jojmá), que no es intelecto sino fe y conexión con Dios, según el verso [31]: “arroyo que fluye (novéa), fuente de sabiduría”, pues el origen de la sabiduría proviene del Kéter (Corona). En palabras del Baal Shem Tov: “el fluir del Infinito” (neviyat ha-Ein Sof). Este flujo constante anula cualquier duda. El servicio de Najshón está aludido en la palabra Novéa (נֹבע), cuyas siglas son Najshón Ben Aminadav. Por el mérito de esta entrega, fuimos dignos de la Torá que fluye de esta sabiduría (“la Torá salió de la Sabiduría” [32]).

Este es el significado general de la Partición del Mar Rojo: el “mar” alude al mundo oculto (almá deitkesiá, las fuerzas inconscientes del alma) y la “tierra seca” alude al mundo revelado (almá deitgalia). “Partición” significa apertura y revelación. Convertir el mar en tierra seca es revelar el mundo oculto —el mundo de Atzilut— en los mundos inferiores. Es una innovación de la realidad milagrosa, por lo cual los sabios comparan cualquier cosa difícil con la partición del mar (“el sustento del hombre es tan difícil como la partición del Mar Rojo” [33], “unir a una pareja es tan difícil como la partición del Mar Rojo” [34]). Es la cúspide de los milagros del Éxodo. Por ello, específicamente Najshón, de la tribu de Yehudá (que es el aspecto de Maljut, Realeza), reveló esto, cuyo significado es la revelación del Maljut de Atzilut en la interioridad de la sabiduría de las almas de Israel investidas en cuerpos en este mundo inferior.

E – Los cuatro caminos frente a los desafíos actuales de nuestro pueblo

Acaso es posible proyectar el asunto de las cuatro “facciones” de antes de la partición del mar sobre la realidad de división que existe en nuestro pueblo hoy respecto a los problemas que nos ocupan, como el problema árabe en la Tierra Santa:

Es claro que, además del asunto de “Egipto”, hay aquí un núcleo de “Amalek“: el enemigo que se interpone entre nosotros y el futuro, el enemigo que siente la redención de Israel que se aproxima e intenta retrasarla, y como Amalek, desea destruir y aniquilar. Contra él debemos salir a luchar, y cuanto antes mejor.

Sin embargo, el problema general es la realidad que nos persigue e intenta hacernos retroceder. El enemigo intenta devolvernos a la situación previa al establecimiento de nuestra soberanía en la Tierra. Además —y esto es lo principal— la influencia espiritual (moral e inconsciente) de la presencia de extraños en nuestro interior es sumamente negativa, pues desea rebajarnos al nivel de la cultura de las naciones: devolvernos a Egipto.

Los cuatro enfoques frente a este “Egipto” son:

1. Rendición: El enfoque que afirma que estamos obligados a satisfacer todas las demandas de nuestros enemigos para que haya paz inmediata. Esto equivale a la facción que quería volver a Egipto por considerar que “mejor nos es servir a Egipto que morir en el desierto” [35]. Es el enfoque de la “izquierda” que es el opuesto de la izquierda sagrada. Aquí, en lugar de “construcción” (binian), se genera “destrucción”.
2. Lucha emocional: Propone luchar contra ellos de forma directa para mantener el control o expulsarlos por la fuerza. Quienes adoptan esto entran en una tormenta emocional y avanzan con la misma mentalidad que sus enemigos. Es el enfoque de la “derecha” extrema, el opuesto de la derecha sagrada de Atzilut. Aquí las bondades (Jasadim) son como la luz del Mundo del Caos (Tohu), que por su intensidad desenfrenada provoca la ruptura de los recipientes.
3. Huir al desierto: Sostiene que hay que distraer la atención del problema, ocuparse en otros asuntos y esperar a que “pase la ira”. Es el enfoque de algunos partidos religiosos y de quienes creen que se soluciona todo mejorando la economía o la imagen ante las naciones. Aunque no se vuelven directamente al enemigo, tampoco avanzan; al huir al “desierto”, se alejan del “Monte Sinaí”, de la meta verdadera. Este enfoque proviene de la exterioridad del intelecto que alimenta el sentimiento de “entidad” (ieshut) y el deseo de recibir [36].
4. El enfoque correcto (Atzilut): Sostiene que debemos avanzar, con entrega del alma, hacia la meta verdadera: la entrega de la Torá a un pueblo consagrado a HaShem. Así como entonces, por el mérito de anteponer el “haremos” al “escucharemos” recibimos la Torá, hoy debemos comprometernos con la voluntad sincera de vivir según la Torá en nuestra Tierra. Debemos saltar al mar que se interpone —al “ocultamiento” y a la “nada” (Ain) que separa entre nuestra entidad previa de esclavitud a las convenciones del mundo y la entidad de “HaShem está en este lugar y yo no lo sabía” [37]. Aunque parezca que arriesgamos nuestra existencia económica o nuestra seguridad ante los ojos de algunos, eso no importa. Nuestra valentía no reside en arriesgar la vida, sino en el deseo simple de acercarnos al objetivo, cueste lo que cueste.

Este es el enfoque paralelo al mundo de Atzilut, sobre el cual se dice: “el mal no habitará contigo” [38], sino que todo es bien y divinidad. Es la raíz de la “derecha” rectificada, el secreto de “un mundo de bondad (Jésed) será construido” [39]. Aquí se revela que toda la Torá es una “Torá de bondad” [40], y cualquier otra visión es el aspecto de juicios severos (Gueburot) que emanan de una entidad separada de Dios.

Notas al pie:

1. Este artículo es una clase basada en las enseñanzas del Rebe de Lubavitch (Likuté Sijot, Vol. 1, pág. 134 en adelante y pág. 144 en adelante). Sobre las cuatro facciones junto al mar, ver Likuté Sijot, Vol. 3, parashá Beshalaj.
2. Éxodo 17, 8; 13; 16.
3. Pesikta Rabati 12; Pesikta de Rav Kahana 3.
4. Shemot Rabá 26; Mejilta de Rashbi, final de Beshalaj.
5. “Escoge para nosotros hombres”: “hombres de Moshé” (Jasidut), “hombres de sabiduría y temor al pecado” (Shemot Rabá, ibid.).
6. Rashi sobre Deuteronomio 25, 18.
7. Ver Sidur con Da”j, Shaar HaPurim; Derej Mitzvoteja, precepto de recordar y borrar a Amalek.
8. Citado en Rashi sobre el versículo.
9. Cuya fuente está en el “mundo oculto” (letras Iod-He), pero se revela en el corazón, vinculando el cerebro con las emociones.
10. Yalkut Reubeni, Beshalaj.
11. Berajot 7b.
12. Números 24, 20.
13. Pirké de Rabenu HaKadosh.
14. Éxodo 14, 4 [Nota: el versículo citado en el original hebreo suele asociarse a Números 14, 4, aunque en el contexto de Beshalaj se refiere a la intención de capitular].
15. Talmúd Jerusalemí, Taanit 2:1.
16. Ketubot 110b.
17. Ver Rashi sobre Números 14, 4.
18. Isaías 26, 20.
19. Cada “mundo” es un sistema completo que contiene todas las facultades del alma (las diez Sefirot), pero con un carácter diferente.
20. Salmos 34, 15.
21. Salmos 64, 7.
22. Likuté Torá, Behar 42, 4.
23. Salmos 66, 6.

24. Génesis 9, 5.
25. Ver Likuté Sijot, Vol. 5, pág. 154.
26. Berajot 61b.
27. Génesis 21, 33.
28. Éxodo 3, 12.
29. Tanjuma, Vaierá 22.
30. Éxodo 14, 27.
31. Proverbios 18, 4.
32. Zohar II, 121a.
33. Pesajim 118a.
34. Sotá 2a.
35. Éxodo 14, 12.
36. Ver Zohar I, 26a.
37. Génesis 28, 16. La palabra “lugar” (Makom) en guematria es igual a “Israel” (541).
38. Salmos 5, 5.
39. Salmos 89, 3.
40. Proverbios 31, 26.