Rabí Meir Simjá HaKohen nació en 5603 (1843) siendo su padre, Rabí Shimshon Klonymus HaKohen, y su madre, Osnat. Al llegar a la edad de bar Mitzva, comenzó a estudiar con Rabi Moshé Danishevsky, y en 1860 se casó con Jaia, la hija de Rabi Tzvi Paltiel de Białystok. Después de la boda, se mudó a la casa de su suegro en Bialystok durante varios años. A la edad de diecisiete años, compuso su comentario Meshej Jojmá sobre la Torá, que solo se publicó póstumamente, un año después de su fallecimiento. Su esposa tenía un pequeño negocio y mantenía el hogar, lo que le permitía dedicar todo su tiempo al estudio de la Torá.
En 5648 (1888), en su panegírico después del fallecimiento de Rabí Reuven de Dinnenberg, Rabi de Dvinsk, Rabí Yaakov Mazhayer, sugirió a los residentes de la ciudad que aceptaran a Rabí Meir Simjá como su nuevo rabino. Esta sugerencia fue apoyada por Rabí Iosef Dov HaLevi Soloveitchik de Brisk, el autor del Beit HaLevi, y Rabí Itzjak Diskin. Rabi Meir Simjá aceptó la oferta y comenzó a servir como rabino de la comunidad no jasídica de la ciudad, mientras que Rabi Iosef Rozin, el gaón de Rogatchover, desempeñó como rabino de la comunidad jasídica. Durante este período, vivió en la pobreza, pero rechazó cualquier oferta de apoyo financiero o aumentos salariales.
En 5662 (1902), Rabí Meir Simjá publicó su libro Or Sameaj sobre el Mishné Torá del Rambam. En 5666 (1906), se le ofreció el puesto de rabino jefe en Jerusalén, pero debido a la insistencia de la comunidad de Dvinsk para permanecer con ellos, lo rechazó. Tenía un gran afecto por la empresa de asentamiento en la Tierra de Israel y creía que, desde la Declaración Balfour, las preocupaciones con respecto a las “Tres Promesas” habían sido anuladas. El 26 de Tamuz de 5686 (1926), su esposa Jaia falleció, y más tarde ese verano, Rabí Meir Simja cayó enfermo y falleció el 4 de Elul de 5686 (1926).
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Rabí Meir Simjá invirtió mucho esfuerzo en traer la paz entre partes en disputa, particularmente entre esposo y esposa. Se llenó de alegría cuando logró traer paz a la vida familiar. Hubo casos que levantaron algunas cejas.
Rabí Moshé Skrutza relató que fue testigo ocular del siguiente evento: Una vez, una pareja joven llegó a la casa de Rabí Meir Simjá, donde él habló con ellos en privado. Después de que estuvieron allí durante aproximadamente una hora, un sonido de canto alegre acompañado por el golpeteo de los pies salió de la habitación. Rabi Skrutza tenía curiosidad por saber qué estaba pasando. Se asomó a través de un agujero de la puerta, y ante él había un espectáculo de lo más insólito: los tres bailaban y cantaban juntos…
Cuando la pareja salió de la casa, Rabí Meir Simjá le dijo a Rabí Skrutza:
“Su señoría, no se sorprenda de que haya pasado mucho tiempo con la pareja. Están entre los dignatarios de la ciudad y sus padres son mis amigos. El esposo quería divorciarse de su esposa sin ninguna razón. Hablé largo y tendido con el marido. Le expliqué que no había base para el divorcio y, finalmente, después de mucho esfuerzo, lo convencí de que se reconciliara con su esposa. Para fortalecer la paz, bailé con ellos alrededor de la mesa y cantamos juntos. Espero que esta paz perdure”.
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Una joven pareja de una familia prominente, que tenía un hijo de cinco años, experimentó una ruptura en su relación. Acudieron a Rabí Meir Simjá para arreglar el divorcio. Los padres de la esposa le suplicaron que tratara de restaurar la paz en su hogar. Rabi Meir Simjá accedió a su petición e invitó a la pareja y a su hijo a su casa. A su llegada, habló largo y tendido con ellos, pero sus palabras no surtieron efecto y se negaron a reconciliarse. Entonces Rabí Meir Simjá tomó al niño, lo sentó en su regazo, entabló conversación con él e incluso jugó con él. Esta visión conmovió los corazones de los padres, que rompieron a llorar de emoción. La pareja expresó su más sincero agradecimiento a Rabi Meir Simjá por su intervención paternal y le informaron que seguirían su consejo de reconciliarse.
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Una vez, una joven pareja de Dvinsk acudió a ver a Rabi Meir Simjá, y el marido le exigió el divorcio. Rabí Meir Simjá habló largo y tendido con el esposo, instándolo a reconciliarse con su esposa. Sin embargo, sus palabras fueron en vano. Luego, se volvió hacia el esposo y le dijo: “Mira los hermosos ojos de tu esposa. No te precipites en tu decisión. Piensa detenidamente y considera tus pasos con la mente despejada. Si te separas de ella, más tarde la añorarás y te arrepentirás de tus acciones”. El esposo se sintió profundamente conmovido por las palabras de Rabí Meir Simjá, reconsideró su decisión y se reconcilió con su esposa. Durante el resto de su vida, estuvo agradecido al rabino por sus sabios consejos.
Rabi Meir Simja era el rabino de la comunidad no jasídica en Dvinsk y era conocido por su fuerte amistad con el Gaón de Rogatchover, quien ejerció como rabino de la comunidad jasídica. El Rebe de Gur dijo del libro de Rabí Meir Simjá, Mesej Jojmá, queera una obra jasídica. Incluso el Rebe de Kapust, que envió al Gaón de Rogatchover a Dvinsk, instruyó a sus seguidores, que eran jasidim, en algunos casos para que enviaran sus preguntas a Rabí Meir Simjá.
De todo esto, la conexión jasídica de Rabi Meir Simjá es evidente. Incluso el autor del Kli Jemed, (una de las más grandes figuras de la Torá en los círculos jasídicos polacos) argumentó que no había nada que distinguiera a Rabí Meir Simjá de los más grandes rabinos jasídicos, aparte de su identificación pública.
A partir de estas historias de paz dentro del hogar, parece que el enfoque no jasídico también jugó un papel clave. Hay algo en los judíos no jasídicos que confiere a las personas verdaderamente grandes un tipo único de humildad: la humildad de “que Mi nombre sea borrado de las aguas”, que siempre ha sido el papel de los cohanim. El cohen daba las aguas amargas en las que el Nombre de Dios había sido borrado a la mujer sospechosa de adulterio para que bebiera y apaciguara a su marido celoso. Aarón el Cohen incluso cambiaría la verdad para apaciguar a las partes en disputa en el desierto. (Ciertamente, Rabí Meir Simjá el Cohen siguió el camino de Aarón para traer la paz entre el hombre y su prójimo y entre el esposo y la esposa).
Un rabino jasídico, con toda la importancia que seguramente les daría a los asuntos de paz dentro del hogar, no sería capaz de desviarse de su santidad de tal manera y hablar con una persona sobre los hermosos ojos de su esposa. Bailar sigue siendo concebible: una danza de mitzvá es una práctica común a pesar de todas las reservas y controversias. ¿Pero bailar y cantar con una pareja?
Y aquí hay otra lección: más allá de la humildad y la voluntad de guiar a la pareja de esa manera, la historia también expresa un profundo entendimiento de los asuntos de paz en el hogar: mientras que el alma divina está conectada y a gusto, la naturaleza del alma animal es lo que empuja a la separación y a cortar en la carne viva de la relación. Al realizar dicha mediación, uno debe saber hablar al alma animal en su propio idioma, bailar un rato al ritmo de su tambor. Sólo entonces puede afectar un cambio en otro.
Terminemos con una alusión numérica: “Rabí Meir Simjá” (רִַּבִּי מֵאִיר שִׂמְחָה) tiene el mismo valor numérico que “humildad”, shiflut (שִׁפְלוּת), mientras que “Rabí Meir Simjá HaKohen” (רַבִּי מֵאִיר שִׂמְחָה הַּכּהֵֹן) tiene el mismo valor que “seriedad”, tmimut, (תְּמִימוּת).
