El Rabino Avraham David Wahrman de Buchach, también llamado epónimo por su libro Eshel Avraham sobre el Shulján Aruj Oraj Jaim, fue una figura prominente entre los estudiosos posteriores de la Torá. Nació el 6 de Adar de 5531 (1771) en Nadvorna (Ucrania). Era hijo del rabino Asher Anshel y de Raquel. En su juventud, fue examinado por el rabino David Shlomo Eibeschitz mientras estudiaba simultáneamente aritmética, alemán y polaco. Amplió aún más sus conocimientos en campos como la astronomía y las ciencias naturales, siguiendo la perspectiva de que los propios sabios del Talmud estudiaban las ciencias mundanas y la sabiduría práctica.
Se casó con la hija del Rabino Tzvi Hirsch Karo, el Rab de Buchach, a una edad muy temprana y la joven pareja vivió en la casa de los padres de la novia. A los veinte años ya había sido designado rabino de Yazlovets (Ucrania). Durante este período, se hizo amigo del Rabino Levi Itzjak de Berditchev y del Rabino Moshe Leib de Sassov. En 5574 (1814), tras el fallecimiento de su suegro, asumió su puesto como rabino de Buchach.
Al acercarse el año 5600 (1840), que marcaba los 600 años del sexto milenio, esperaba con ansias la llegada del Mashiaj en ese año. Cuando pasó el año sin la redención esperada, quedó tan afligido que falleció aproximadamente un mes después, el 29 de Tishrei de 5601 (1840), y fue enterrado en su ciudad, Buchach. Tenía la costumbre diaria de innovar dieciocho nuevas halajot y estudiar dieciocho capítulos de la Mishná. Se dice que recibió esta práctica de su maestro como remedio contra la locura. ¿Por qué este gran erudito temía volverse loco?
Estuvo profundamente conectado con el Rabino Levi Itzjak de Berditchev, a quien consideraba el mayor sabio de la generación. Una vez, viajaban juntos en un carruaje, y el Rabino Levi Itzjak comenzó a hacer movimientos inusuales, como era su santa costumbre. Aunque el Eshel Avraham conocía las costumbres del Rabino Levi Itzjak, durante ese viaje, las acciones del tzadik le parecieron tan extrañas que el rabino Avraham David, todavía un hombre joven en ese momento, no pudo contener su sonrisa. El rabino Levi Yitzchak notó su sonrisa, lo miró y le preguntó: “¿Te has vuelto loco?”
El Rabino Avraham David se alarmó por la reprimenda del tzadik. Inmediatamente saltó del carruaje y corrió hacia el rabino Moshe Leib de Sassov para salvar su cordura. El Rabino Moshe Leib le dio este remedio espiritual, innovando 18 nuevas halajot y recitando 18 capítulos de la Mishná diariamente, que mantuvo por el resto de su vida. Su preocupación no era trivial. En algunas versiones de la historia, incluso se menciona que perdió la cordura por un período. La expresión utilizada por el Rabino Levi Itzjak y otras historias también resaltan la idea de que burlarse de los justos puede llevar a la locura. Por ejemplo, se cuenta que el Arizal una vez informó a sus estudiantes que podía traer a los Siete Pastores (Abraham, Isaac, Jacob, etc.) a su sala de estudio. Les advirtió que no se rieran, pero cuando el Rey David entró y bailó con intensos movimientos alegres, un estudiante se rió. Inmediatamente, sufrió una locura, pero el Arizal lo curó gracias a sus oraciones y unificaciones espirituales.
En nuestra historia, el Rabino Abraham David fue salvado de la locura, pero el remedio dado por el rabino Moshe Leib parece igualmente desconcertante: innovar dieciocho nuevas halajot por día. ¿Cómo es posible que alguien pueda innovar tantas leyes nuevas?
La respuesta se encuentra en la naturaleza infinita de la Torá. Aunque la Torá parece finita, las enseñanzas Divinas contenidas en ella son ilimitadas. Esto se demuestra por la cantidad infinita de leyes que pueden surgir de cada versículo y palabra de la Torá. Como interpretan los sabios el versículo, “las doncellas sin número” [1] se refieren a la miríada de leyes que se encuentran en el Talmud. [2] Así como una línea que tiene un principio y un final parece tener una longitud finita pero aun así contiene una cantidad infinita de puntos, también la Torá, que tiene un principio y un final, contiene infinitas halajot.
Sin embargo, a este vasto potencial sólo se puede acceder a través de un intenso esfuerzo y dedicación al estudio de la Torá. Cuando uno se sumerge por completo en el estudio de la Torá, no sólo rompe su mente, por así decirlo, sino que también abre la Torá, por así decirlo, revelando sus profundidades ocultas. Como dice el versículo: “¿No es Mi palabra como fuego, dice Dios, y como un martillo que rompe la roca en pedazos?” [3] Cada versículo de la Torá se convierte en una piedra en bruto que se rompe en innumerables fragmentos halájicos. Al golpear la mente contra la roca de la Torá, finalmente se rompe, revelando una multitud de innovaciones.
El mismo principio se aplica a la jasidut. Para lograr una verdadera transformación interior y dar a luz al amor y al temor reverencial en el alma, uno debe ejercer tanto “el trabajo del alma como el trabajo de la carne”. [4] El trabajo de la carne implica superar la interferencia que se origina en el cuerpo y el alma animal, mientras que el trabajo del cuerpo implica superar la interferencia que se origina en el cuerpo y el alma animal, mientras que el trabajo del alma implica superar la interferencia que se origina en el cuerpo y el alma animal, mientras que el trabajo del alma se refiere al esfuerzo que se realiza en la contemplación profunda. Esto puede verse como los dos aspectos del consejo dado por el Rabino Moshe Leib: el trabajo del alma se logra innovando nuevas halajot y el trabajo de la carne con la revisión constante de las mishnayot.
No hay nada más completo que un corazón roto
Además de trabajar con la cabeza en el estudio de la Torá hasta el punto en que uno siente que todas las concepciones previas se hacen añicos, hay otro lugar en el cuerpo que necesita romperse. Ese es, por supuesto, el corazón, que se siente roto una vez que nos damos cuenta de lo lejos que estamos de Dios. El corazón también se rompe por la experiencia de las limitaciones y el mal que se encuentran en nuestro mundo. Al igual que la mente, es específicamente cuando el corazón se rompe en infinitos pedazos que puede tocar y ser atraído hacia la revelación infinita de Dios. Hasta ahora tenemos una cabeza rota por la Torá y un corazón roto por su servicio a Dios. ¿Podemos agregar otro órgano roto?
Si hay quebrantamiento en la Torá y en el servicio a Dios, seguramente podremos encontrarlo también en el tercer pilar: los actos de bondad. En este caso, el foco no está en el corazón ni en la cabeza, sino específicamente en las piernas que están firmemente plantadas en la realidad. Para realizar actos de bondad, a menudo debemos correr de un lugar a otro, caminar paso a paso; puede parecer como si estuviéramos rompiendo nuestras piernas en infinitos pedazos. Con este acto de quebrantamiento en el ámbito de la acción, accedemos al mérito de “proveer para toda la tierra”, [5] como Iosef. Al hacerlo, también obtenemos el mérito de romper nuestros deseos, que habitan en la sefirá de fundamento (iesod), la tercera pierna por así decirlo, de manera similar a cómo Iosef superó con éxito la prueba de la esposa de Potifar. [6] En última instancia, es en nuestra vasija rota que Dios mismo se revela. ¡No hay nada más completo que una vasija rota!
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[1]. Cantar de los Cantares 6:8.
[2]. Véase también Shir HaShirim Rabbah y el Likutei Torah del Alter Rebe sobre este versículo.
[3]. Jeremías 23:29.
[4]. Una frase comúnmente utilizada en los escritos del Alter Rebe, por ejemplo, Tania, cap. 30 y Torá Or 41a.
[5]. Génesis 42:6.
[6]. Ibíd. 39:12-13.
