PARASHÁ TERUMÁ
Rabi Abraham Abulafia, el visionario y poco convencional cabalista del siglo 12 EC, introdujo el concepto que denominó “un entero y una mitad”, Shalem vaJetzi (שָׁלֵםוָחֵצִי). En esencia, este concepto es matemático, y afirma que en la Torá encontramos muchos elementos relacionados entre sí, como un entero y una mitad. Muchas veces, ambos elementos pueden clasificarse como masculino y femenino, donde el todo representa lo masculino y la mitad lo femenino. Abundan en la Torá ejemplos de esta relación, y una de las concentraciones más intensas se encuentra en la parashá de Terumá de esta semana, que describe la construcción del mishkán, un Tabernáculo portátil. Muchas de las dimensiones espaciales del Tabernáculo son números enteros y medios, mientras que otras tienen una proporción de uno a medio entre ellas. A continuación, se presentan algunos breves ejemplos.[1]
Los paneles de madera de acacia[2] medían un codo y medio de ancho cada uno. Cada uno de los paneles era sostenido en su parte inferior por dos zócalos de plata; por lo tanto, la relación entre los zócalos y paneles era de 2 zócalos por cada panel, una proporción de 2:1, es decir, un entero por una mitad.[3] El Altar de Oro, sobre el que se quemaba el incienso, medía un codo de largo, un codo de ancho y dos codos de alto; por lo tanto, su altura en relación con su ancho y largo era de 2:1, otra proporción de un entero a una mitad.[4] El atrio que rodeaba el Tabernáculo medía cien codos de largo por cincuenta codos de ancho, una proporción de 1:1/2.[5] Dos juegos de cortinas, que rodeaban el santuario interior, cada uno con cincuenta lazadas, estaban conectados por cincuenta lazadas de oro. Así, cien lazadas en las cortinas estaban conectadas por cincuenta ganchos de oro, una proporción de 2:1.[6]
La Mesa de Oro de los Panes de la Proposición, que contenía doce panes, representaba una proporción de 2:1 entre su largo y su ancho (dos codos de largo y un codo de ancho). Además, su altura era de un codo y medio. Los doce panes se colocaban seis a un lado y seis al otro; por lo tanto, cada lado contenía la mitad del total de panes.[7]
El Arca Sagrada, que albergaba las dos tablas de la ley en las que estaban grabados los Diez Mandamientos, medía un codo y medio de ancho, un codo y medio de alto y dos codos y medio de largo.[8] El Arca en sí estaba compuesta de tres cajas – una de madera de acacia colocada entre dos de oro puro; así, las dos cajas de oro que rodeaban una caja interior de madera creaban una proporción de 2:1, un entero y una mitad. Dos querubines con forma de ángel descansaban sobre la cubierta del Arca, otro ejemplo de proporción de 2:1.[9] La cubierta tenía dos codos y medio de largo y un codo y medio de ancho.
Tablas y Tablas rotas
Es importante destacar que el Arca no solo contenía las dos tablas en las que se inscribieron los Diez Mandamientos, sino que también albergaba el primer juego de tablas rotas, que Moisés rompió al ver al pueblo adorando al Becerro de Oro. El Arca descansaba dentro del Sagrado de los Sagrados, el espacio más interno del Tabernáculo (y más tarde del Templo). Jasidut explica que este espacio sagrado también existe dentro de cada judío y el hecho de que contuviera las tablas enteras y rotas indica la realidad existencial dentro de cada persona del concepto de un entero y una mitad.[10] La naturaleza íntegra/fragmentada de nuestro corazón más íntimo se refleja en lo que quizás sea la descripción más profunda de un judío que se encuentra en el Zohar , que afirma que “El llanto está atado a un lado del corazón, [mientras que simultáneamente] la alegría está atada al otro lado del corazón”.[11] En el folclore jasídico, esta descripción a veces se expresaba como, “no hay nada tan completo como un corazón roto”.[12] Finalmente, el Talmud expresa un sentimiento similar: «Los secretos de la Torá solo se revelan a aquellos que están afligidos en su corazón».[13] Todas estas afirmaciones reflejan la contraparte psicológica y existencial del concepto de «un todo y una mitad». Nuestro espacio más profundo e íntimo contiene a la vez un sentimiento personal de plenitud y un sentimiento de estar destrozado.
El medio shekel
La construcción y el mantenimiento continuo del Tabernáculo se financiaron mediante tres contribuciones. La primera, que da nombre a esta porción, fue la contribución voluntaria del pueblo de trece materiales diferentes necesarios para la construcción del Tabernáculo. La segunda fue una contribución única de medio shekel para cubrir el costo de la plata para los zócalos. La tercera fue una contribución anual de medio shekel para comprar ofrendas comunitarias para el servicio continuo en el Tabernáculo y, posteriormente, en el Templo.[14]
La contribución de medio shekel simboliza que cada ser humano es simultáneamente un todo – un mundo completo en sí mismo – y, sin embargo, solo una mitad, en el contexto de su relación con el pueblo de Israel y, en última instancia, con Di-s. Cada judío tiene autonomía y es único, pero en relación con todo el pueblo es simultáneamente solo una parte, una «mitad», de un todo mucho mayor. Esta misma idea se aplica a la relación del individuo con Di-s, quien es el «todo» definitivo. La contribución de medio shekel, que sustenta la construcción del Tabernáculo, convierte la idea de un todo y una mitad en el fundamento mismo sobre el que se asienta el Tabernáculo.
Tras una reflexión más profunda, debemos reconocer una gran paradoja subyacente al concepto de un entero y una mitad. Las personas, en cierto sentido, nunca se sienten más completas que cuando se sienten cerca de Di-s. Sin embargo, precisamente en esos momentos, los seres humanos toman conciencia simultáneamente de su gran distancia del Ser Infinito de Di-s. En otras palabras, en lo que respecta a nuestra relación con Di-s, nos sentimos más completos cuando sentimos que somos una mitad. Esto también es cierto entre almas gemelas, cada una de las cuáles se siente completa y plena gracias a la otra, pero que sin embargo son solo la mitad de un todo mayor.[15]
Más ejemplos de Shalem VaJetzi
Al profundizar en el concepto de Shalem VaJetzi, vemos que aparece no solo en el Tabernáculo, sino en una amplia variedad de contextos. Examinemos ahora algunos de ellos.
La relación Shalem VaJetzi se ve en las primeras dos palabras de la Torá: “En el principio [Di-s] creó”, Bereshit Bará (בראשית ברא); la primera palabra tiene 6 letras, la segunda tiene 3. Como afirman los sabios: “Todo sigue al inicio”.[16] Por lo tanto, el concepto de un entero y una mitad está codificado dentro de la estructura misma del universo desde el momento de su creación.
Esto también se refleja en las dos primeras letras, iud y hei, del Nombre esencial de Di-s, Havaia; el valor de la iud es 10, el valor de la hei es 5. Estas dos letras también se consideran un Nombre de Di-s por derecho propio.[17]
Las dos últimas palabras del Shemá, la declaración cardinal de fe en el judaísmo, son: «Havaia es uno» (י-הוה אחד). El valor de Havaia (י-הוה) es 26, el valor de «uno», ejad (אחד) es 13. Otro ejemplo de un todo y una mitad.[18] Por lo tanto, la absoluta unicidad de Di-s es, paradójicamente, un excelente ejemplo de «un todo y una mitad». Como se mencionó anteriormente, cada judío tiene autonomía y es único, pero en relación con Di-s, quien es el «todo» definitivo, todos somos solo una «mitad». La frase «Di-s es uno» ilustra este profundo entendimiento, acercándolo muy profundamente a nuestro contexto.
Los Diez Mandamientos entregados a Moisés en el Monte Sinaí consistían en dos tablas con cinco mandamientos escritos en cada una. Los primeros cinco mandamientos tratan sobre la relación entre el hombre y Di-s,[19] mientras que el segundo grupo de cinco mandamientos trata sobre la relación entre las personas. Por lo tanto, la relación de cada una de las dos tablas con los Diez Mandamientos es de un entero y una mitad. De esto podemos aprender que en el judaísmo los mandamientos entre el hombre y Di-s, y entre el hombre y el hombre, son cada uno la mitad de la totalidad. Para alcanzar verdaderamente una plenitud espiritual, debemos implementar ambos lados de la ecuación, ambas tablas de la ley.
Además de los grandes instrumentos en el Tabernáculo, también había instrumentos más pequeños. Dos de ellos eran trompetas: «Di-s le habló a Moisés y le dijo: Hazte dos trompetas de plata; las harás de una [forma] labrada; las usarán para convocar a la congregación y anunciar el movimiento de los campamentos».[20] Moisés usó estas dos trompetas de plata durante los cuarenta años que pasó en el desierto, pero luego las ocultó. Se fabricaron otras trompetas y se usaron ampliamente en el Sagrado Templo. Tanto en el desierto como en el Templo, las trompetas siempre se tocaban juntas, mientras que el shofar siempre se tocaba solo. En el Templo, las trompetas a menudo se tocaban junto con el shofar, como se afirma en los Salmos: «Con trompetas y al sonido del shofar, alcen sus voces ante el Rey, Havaia».[21]
Este es un ejemplo interesante y paradójico de Shalem VaJetzi, una proporción de 2:1, ya que el shofar es solo la mitad en relación con las dos trompetas.[22] A esta paradoja se suma la interpretación jasídica de la frase “dos trompetas” (שתי חצוצרות), que se leen como “dos medias formas” (שתי חצאי צורות).[23] Esta lectura se basa en el hecho de que las dos trompetas siempre sonaban juntas: dos instrumentos que hacían un sonido, por lo que cada una se consideraba solo la mitad de un todo mayor. Las trompetas eran similares a una pareja que se compone de dos individuos, pero forma una entidad o unidad unificada.
Shalem V’Jetzi y el tiempo
Finalmente, vemos que Shalem VaJetzi también se aplica al tiempo. De hecho, todo el año judío está dividido según este paradigma.[24] Los primeros tres meses del año, comenzando en Nisán, representan una energía ascendente de liberación, saliendo de Egipto y recibiendo los Diez Mandamientos en el Sinaí. Estos tres meses están marcados por Pesaj, el Conteo del Omer y Shavu’ot. Después, Moisés pasó cuarenta días en el Monte Sinaí recibiendo explicaciones detalladas de la ley. El 17 de Tamuz, el cuarto mes del año, debía haber regresado con las dos tablas de la ley escritas por el “dedo de Di-s”. Este habría sido el clímax de todo el proceso que comenzó con el Éxodo de Egipto. 17 es el valor de la palabra hebrea para “bueno”, tov (טוב), y por lo tanto este día debía ser el punto culminante de la revelación divina. En cambio, Moisés regresó al pueblo y lo encontró adorando al Becerro de Oro, lo que precipitó un cambio radical en la energía del año, que se dirigió hacia el arrepentimiento, el retorno a Di-s (teshuvá) y la rectificación (tikún). Esta energía aún está grabada en el año: los primeros cuatro meses están marcados por la ascensión espiritual, seguidos de ocho meses de arrepentimiento y reparación. Visto así, el año se manifiesta como un todo y una mitad, pero con la «mitad» – los primeros cuatro meses del año – precediendo al «todo» – los ocho meses siguientes.
[1] Ma’aian Ganim, Terumá.
[2] Véase también el artículo basado en el Ahavat Shalom.
[3] Éxodo 26:15.
[4] Ibíd. 30:1.
[5] Ibíd. 27:9-13.
[6] Ibíd. 26:1-6.
[7] Ibíd. 25:23.
[8] Ibíd. 25:10.
[9] Ibíd. 25:17-19.
[10] Véase la clase de HaRav Ginsburgh del 26/27 de Shevat de 5774.
[11] Zohar 2:255, véase también Tania, cap. 34.
[12] Como lo enseñaron Rabi Simja Bunim y muchos otros Rebes jasídicos.
[13] Jaguigá 13a.
[14] Véase Rashi sobre Éxodo 25:2.
[15] El misterio del matrimonio, págs.132-133.
[16] Pirkei DeRabi Eliezer, cap. 42.
[17] Ibíd. pág. 132.
[18] Ibíd. pág. 133.
[19] El quinto mandamiento no parece referirse a la relación entre el hombre y Di-s. Se han dado muchas explicaciones a esta aparente inconsistencia. Una de ellas es que se nos manda honrar a nuestros padres independientemente de si son personas honorables, porque es la imagen del tercer socio en nuestra creación, el Todopoderoso, a quien honramos al honrarlos. Alternativamente, los sabios afirman que el quinto mandamiento es lo que respalda la intención de los primeros cuatro: “Ulla el Grande dijo: ¿Cuál es el significado de lo que está escrito ‘Todos los reyes de la tierra Te reconocerán, oh Señor, porque ellos han escuchado las palabras de Tu boca’ (Salmos 138:4)? Cuando el Santo Bendito Sea dijo: ‘Yo soy el Señor tu Di-s’ (Éxodo 20:2), y ‘No tendrás otros dioses delante de Mí’, las naciones del mundo dijeron: ‘Él exige Su propio honor’. Una vez que Él dijo: “Honra a tu padre y a tu madre” (Éxodo 20:11), ellos retornaron y admitieron la verdad de las primeras declaraciones.
[20] Bamidbar 10:1-2.
[21] Salmos 98:6.
[22] HaZman HaPnimi , págs.22-33.
[23] Or Torá (Maguid de Mezritch), Beha’alotja 134.
[24] Esta idea fue enseñada por HaRav Ginsburgh en una clase el 29 de julio de 2011.
