Una de las guematriot más famosas del Baal Shem Tov es que Amalec tiene el mismo valor que la duda. En un farbrenguen impartido en inglés unos días antes de Purim, y centrado en cómo la Torá puede reparar un mundo roto, HaRav Ginsburgh profundizó en uno de sus temas favoritos (y a menudo malinterpretados): la duda, dónde reside en la mente y si existen diferentes opciones para lidiar con ella.
En este extracto, desafía la noción de que toda duda es negativa y revela una fuente sorprendente que puede entenderse como un estímulo para ciertos tipos de duda. Extraído de un farbrenguen dado el 11 de Adar II de 5779 (2019) en Crown Heights.
Uno de los significados de la palabra “Torá” (תּוֹרָה) deriva de la palabra que significa liberar o permitir, hatará (הַתָּרָה) – la libertad o el permiso de algo que anteriormente estaba prohibido. También podría significar desatar un nudo, liberar algo que estaba atado. Se requiere gran sabiduría para desatar algo complejo y enredado. El poder de la Torá para desatar se expresa explícitamente en el concepto conocido como “resolución de dudas”, hatará hasfakot (הַתָּרַת הַסְּפֵקוֹת). Una duda es como un nudo intrincado que es difícil de liberar. Si tienes dudas en tus estudios o en los fundamentos de la fe, estás – en tu conciencia – enredado, atado, y en hebreo diríamos, “prohibido”, asur (אָסוּר), que también significa encarcelado, o atado.
¿Qué nos enseñó el Baal Shem Tov sobre las dudas? En Shabat Zajor leemos: «Recuerda lo que te hizo Amalek», y en Purim también participamos en la destrucción de Amalek. El valor numérico de Amalek (עֲמָלֵק) y «duda», safek (סָפֵק) es 240, como enseñó el Baal Shem Tov. Amalek significa duda – duda existencial. Hay todo tipo de dudas.
Una duda es un nudo metafórico en la mente, y la Torá puede resolverla o liberar al individuo de ella. Se trata de dos enfoques opuestos para abordar una duda. Resolver la duda significa demostrar que la Torá respalda un lado de la duda, pero no el otro. Por ejemplo, si alguien duda de si la realidad es real o no, la Torá resuelve esta duda escribiendo: «En el principio, Di-s creó los cielos y la tierra». Según la Torá, la realidad es real. Podríamos pensar que liberar o desatar el nudo de la duda es simplemente otra forma de decir lo mismo. Pero, si nos permitimos un poco de ingenio para comprender a los sabios, podemos introducir un significado nuevo, ingenioso y, en última instancia, más profundo sobre qué hacer con una duda que podamos tener.
Hay una famosa afirmación (cuyo origen exploraremos más adelante) que dice:
“No hay alegría como la liberación [o desatar] de las dudas”
Ein simjá khatará hasfekot
אֵין שִׂמְחָה כְּהַתָּרַת הַסְּפֵקוֹת
Pero, debido a que desatar o liberar (הַתָּרַת) también puede significar hacer algo permisible, mutar (מוּתַּר), entonces el significado de la afirmación se convierte en: “No hay alegría como permitir las dudas”. En otras palabras, está permitido (mutar) permanecer en la duda – la duda no es terrible; está bien. Un ejemplo simple de una duda que está permitida sería que los jasidim solían dudar de si ellos mismos existían; Di-s ciertamente existe, pero si yo existo como entidad independiente es una buena pregunta, una duda existencial. Dudar de la veracidad de mi propia existencia es un ejemplo de duda positiva – algo que deberíamos permitirnos tener. Tener esta duda nos ayuda a alcanzar el dicho del Zohar: «Alegría en el corazón de este lado, llanto en el corazón de aquel lado».[1] De hecho, es posible, por lo tanto, que existan dudas «permisibles» que puedan afectar positivamente nuestro servicio a Dios.
¿Cómo podemos entender el hecho de que existen dudas permisibles en términos de las sefirot? Amalek, que es el representante de las dudas negativas y destructivas, es considerado el opuesto impío, halumat ze (הַלְּעוּמַּת זֶה) de la sefirá de conocimiento (da’at), que es la facultad que nos permite conocer a Di-s. Crea la unificación, ijud (יִחוּד) o conexión, hitkashrut (הִתְקַשְּׁרוּת) que tenemos con Di-s.[2] Si tienes un nudo en tu sefirá de conocimiento, si tienes una duda, entonces no puedes unirte o conectarte adecuadamente con Di-s. En tal caso, la malvada duda de Amalek debe resolverse; uno debe eliminar la duda, el Amalek, que debilita la mente y les impide conectarse con Di-s.
“No hay alegría como resolver las dudas”
Ya mencionamos que cuando se resuelve una duda, la mente siente alegría. De hecho, como se dice: «No hay alegría como resolver dudas». Purim es la cumbre de la alegría de todo el año. Sentimos esta alegría porque en Purim eliminamos a Amalek/dudas, esas dudas negativas que nos impiden conectar con Di-s, y «no hay alegría como resolver dudas».
Vale la pena saber que el origen de esta famosa expresión no proviene de los sabios talmúdicos. Más bien, fue acuñada por el Metzudat David, un importante comentarista del Tanaj, en el versículo:
«Lo que ilumina los ojos alegra el corazón»[3]
Meor einaim ismaj lev
מְאוֹר עֵינַיִם יְשַׂמַּח לֵב
El Metzudat David explica que todo lo que aporta claridad (simbolizado por la «luz de los ojos») en algo dudoso alegra el corazón, porque en el mundo no hay alegría comparable a la de resolver la duda. Téngase en cuenta que el valor de su redacción exacta en hebreo, ein baolam simjá khatarat hasfekot (אֵין בָּעוֹלָם שִׂמְחָה כְּהַתָּרַת הַסְּפֵקוֹת) junto con el valor de la frase en Proverbios, meor einaim ismaj lev (מְאוֹר עֵינַיִם יְשַׂמַּח לֵב) es igual a 3055, que es 5 veces el valor de “Torá” (תּוֹרָה), que dijimos anteriormente también está relacionado con la palabra que significa “resolver” o “permitir”, hatará (הַתָּרָה). La multiplicación por 5 alude a lo que hemos analizado en otro lugar respecto a las 5 dudas existenciales básicas[4] y las 5 dudas esenciales[5] en la Cabalá analizadas por el Arizal.
Resolver y permitir la duda en conocimiento
Cuando la duda se resuelve, permitiendo el pleno funcionamiento de la sefirá de conocimiento, la alegría se despierta inmediatamente. Al respecto, está escrito: «Si no hay conocimiento, no hay entendimiento». La experiencia interna de la sefirá de entendimiento es la alegría.
Resolver y permitir la duda en nuestra facultad de conocimiento corresponde a los dos lados de conocimiento, conocidos como las dos coronas de conocimiento. Resolver una duda corresponde a la corona izquierda de conocimiento, ya que el lado izquierdo representa el acto de cortar el nudo que es la duda, cortándolo como una cirugía para extirpar un tumor.
Al hacer que la duda sea permisible al reconocer que en sí misma no es mala, no es terrible albergar algunas dudas, e incluso puede provocarte un corazón roto, lo cual es sin duda algo positivo en lo que respecta al servicio a Di-s, que se corresponde con la corona derecha de conocimiento. Así, el lado izquierdo de nuestro conocimiento resuelve o elimina la duda que impacta negativamente, y el lado derecho de nuestro conocimiento puede sostener las dudas positivas que enriquecen nuestro servicio Divino.
[1] Zohar 3:75a.
[2] Tania, cap. 3.
[3] Proverbios 15:30. Existe la costumbre de recitar un versículo que empieza y termina con la primera y la última letra del nombre después de la Amidá. Dado que este versículo empieza y termina con la letra mem, puede usarse si se desea recitar un versículo que se ajuste al nombre del Rebe de Lubavitch, Menajem (מְנַחֵם).
[4] Purim Lanu, págs. 37 y siguientes. Véase allí para profundizar más en el tema de las dudas permisibles.
[5] Éstas son 5 dudas respecto a la construcción de la Cabeza Incognoscible a partir de los recipientes destrozados de mah y ban.
