B. EL ROCÍO (TAL) DEL MASHÍAJ EN EL TANAJ
Qué profunda es la conexión mística entre el Mashíaj (el Mesías) y el Tal (el rocío), basándonos en la numerología bíblica y las enseñanzas jasídicas:
MASHÍAJ: EL ROCÍO DE LA TORÁ Y EL ROCÍO DE LA RESURRECCIÓN
Al salir de la festividad de Pésaj en general, y de la “Comida del Mashíaj” (Seudat Mashíaj) en particular, debemos meditar en la palabra Mashíaj. ¿Qué vincula al Mashíaj con el rocío (Tal)? El punto máximo de la llegada del Mashíaj es la Resurrección de los Muertos. La resurrección ocurre a través del “Rocío de Resurrección”, que es el “Rocío de la Torá”, comenzando con la revelación de la “Nueva Torá” del Mashíaj. El Rebe dice que la resurrección puede comenzar inmediatamente con la llegada del Mashíaj, ya que inmediatamente habrá una nueva dimensión de la Torá. ¿Qué se necesita para la resurrección? Rocío.
APARICIONES DEL MASHÍAJ EN LA BIBLIA (TANAJ)
Al observar el Tanaj, hay un fenómeno bellísimo que conecta al Mashíaj con el rocío: la palabra Mashíaj aparece exactamente 39 veces (Tal en guematria es 39) en todas sus formas.
- La palabra Mashíaj sola (o en la combinación “Mashíaj de Dios”), sin ninguna letra adicional, aparece 11 veces. El 11 es el secreto de “Uno pero no contado” (la dimensión que trasciende las 10 Sefirot).
- Con letras prefijadas o sufijadas, aparece otras 28 veces (28 es el valor de iejí – “viva”, y de coaj – “fuerza”).
En total, 11 + 28 = 39 (Tal). Esta es una tradición hermosísima; una señal clara de que el Mashíaj es la esencia del rocío.
Lo más importante que aprendemos de esto es que el Mashíaj viene con suavidad. La aparición del rocío por la mañana es lo más suave que existe en la naturaleza, sin ninguna presión o coacción; simplemente aparece. En Jabad pedimos por la “revelación” (Hitgalut), pero es una revelación pacífica y refinada. Es el fenómeno más natural, delicado y casi imperceptible, pero el más vivificante. Esa es la cualidad del rocío. Su Torá es el “Rocío de la Torá” (los secretos de los secretos), mientras que la “Lluvia de la Torá” es la parte revelada.
LOS “UNGIDOS”: SHAÚL Y DAVID
De las 39 veces que aparece “Mashíaj”, mencionamos que 11 son la palabra pura. Es interesante notar que en la guematria “delantera” (Mispar Kadmi) de Mashíaj (donde cada letra vale la suma de todas las letras hasta ella), el resultado es 1331, que es 11^3. Curiosamente, ninguna de estas 11 menciones se refiere explícitamente al Mashíaj futuro que esperamos.
De esas 11 veces:
- 5 veces (la mayoría) es el Rey David quien llama al Rey Saúl “Mashíaj Adonai” (el ungido de Dios).
- Hay 1 vez que David llama a Saúl “Mashíaj” a secas.
- Hay 1 vez que alguien llama al Rey David “Mashíaj Adonai”: es Avishai, el valiente guerrero de David, cuando quería defender el honor del rey ante Shimei ben Guerá.
- La novedad es que, en sus últimas palabras, el propio David se llama a sí mismo “El ungido (Mashíaj) del Dios de Iaacov y el dulce cantor de Israel”.
Entonces, David llama a Saúl “ungido” seis veces, otro llama a David “ungido” una vez, y David se llama a sí mismo “ungido” una vez; no como “ungido de Dios”, sino como “ungido del Dios de Jacob”. Aparentemente, otro debe llamarte “ungido de Dios”, pero llamarse a uno mismo “ungido del Dios de Jacob” es algo grandioso, alcanzado por mérito de ser el “dulce cantor de Israel”.
Esta es la traducción al español del texto, que continúa el análisis de las 11 apariciones de la palabra pura “Mashíaj” en la Biblia y los personajes históricos a los que se refiere:
LOS UNGIDOS: IOSHIAHU, CIRO Y AGRIPA
Hasta ahora hemos identificado 8 apariciones de la palabra “Mashíaj” (ungido); nos quedan 3. Esas 8 pertenecen todas a los Libros de los Profetas (Nevi’im). Las tres restantes se encuentran en los Escritos (Ketuvim): dos en el Libro de Daniel y una en el Libro de Lamentaciones (Eijá).
EL REY JOSÍAS (YOSHIAHU)
La mención en Lamentaciones es muy famosa: “El aliento de nuestras narices, el ungido (Mashíaj) de Dios”. ¿Se refiere al Mesías que esperamos? No, este es un libro de elegías; el autor es el profeta Jeremías, y en este verso lamenta la muerte del Rey Josías, quien era digno de ser el Mashíaj (como explica Rashi). Es conocida la guematria de Yoshiyahu (que equivale a Menajem Mendel). Jeremías lo llora llamándolo “el aliento de nuestras narices, el ungido de Dios”.
CIRO (KORESH) EL GRANDE
Hay dos menciones en el Libro de Daniel. La primera es “Mashíaj Naguid” (Ungido Príncipe). Durante la “Comida del Mashíaj” hablamos de los pros y los contras, y uno de los mejores títulos es precisamente este. Según los comentaristas, “Mashíaj Naguid” se refiere a Ciro, el rey persa que dio permiso para construir el Segundo Templo, una figura mesiánica. Rashi explica que Dios lo llamó su “ungido” y “príncipe” (como dice el verso: “Así dice Dios a su ungido, a Ciro…”). Estamos hablando de la palabra “Mashíaj” sin letras adicionales. Ciro es un “ungido” declarado en la Biblia, siendo un no judío (goi).
(Nota: Ayer en Shabat hablamos de Hiram, rey de Tiro, que ayudó a Salomón pero terminó siendo un malvado arrogante; en cambio, Ciro fue un gentil justo que mereció el título de Mashíaj).
EL REY AGRIPA
¿Qué hay del último “Mashíaj” que nos queda, en el verso “será cortado el ungido” (Ycaret Mashíaj)? Según los comentaristas, esta es una profecía sobre el Rey Agripa, quien fue asesinado o cuyo reinado terminó durante la época de la destrucción del Segundo Templo. Por alguna razón, él también merece ser llamado con el término “Mashíaj” (que aquí funciona como título de dignidad y grandeza).
EN RESUMEN, QUIENES RECIBEN ESTE TÍTULO PURO EN EL TANAJ SON:
- Saúl: 6 veces.
- David: 2 veces.
- Ciro, Agripa y Ioshiahu: 1 vez cada uno.
EL SECRETO DE LOS UNGIDOS
Si tomamos las iniciales de estos nombres según sus apariciones (6 veces Shaúl, 2 veces David, Ioshiahu, Ciro, Agripa) y sumamos sus valores, obtenemos números con guematrias muy bellas. Pero hay un número que amamos especialmente: 1839. Este número es exactamente 3 veces 613 (Taryag, el número de preceptos). También alude al verso: “Abre mis ojos (Gal Einai) y veré las maravillas de Tu Torá”.
Todo esto nos sirve para entrar en la mentalidad del Rey Mashíaj y entender cómo aparece en las Escrituras. Volvemos al punto principal: la señal de que el Mashíaj es la esencia del Rocío (Tal = 39). Él es quien hace descender el rocío.
Una observación final:
¿Aparece la palabra “Mashíaj” (sin letras adicionales) en la Torá (Pentateuco)? No. Pero aparece cuatro veces con el artículo definido: “Hamashíaj”, siempre en la expresión “El Sacerdote Ungido” (HaKohén HaMashíaj). En la Torá, el término se reserva exclusivamente para el Sumo Sacerdote, no para el futuro redentor ni para Moisés, sino para el Kohén HaMashíaj.
continuará
