Rabi Shlomo Itzjaki (Rashi) nació en Troyes, en el norte de Francia, en 4800 (1040). Se sabe muy poco sobre su juventud. Aparentemente aprendió Torá de su padre cuando era joven. Cuando tenía veinte años, Rashi se fue de Francia a las grandes ieshivot de Alemania. Inicialmente estudió en la famosa ieshivá de Magencia, donde Rabeinu Gershon había enseñado dos generaciones antes. Rashi estudió allí bajo la tutela del Rabi Iaacov Ben Yakar, un discípulo de Rabeinu Gershon, quien se convirtió en su rabino preeminente y le enseñó durante seis años. En su comentario, Rashi se refiere a él como “Mi anciano rabi”. Rashi lo menciona en varios lugares de su comentario. Tras el fallecimiento de Rabi Iaacov Ben Yakar en 4824 (1064), Rashi estudió bajo la tutela de Rabi Itzjak Ben Iehuda, quien también era un estudiante avanzado de Rabeinu Gershon. Después de algún tiempo, Rashi se mudó a la ciudad adyacente de Worms en Alemania, donde estudió con Rabi Itzjak Halevi. Después de aproximadamente diez años en Alemania, Rashi regresó a Troyes, aproximadamente en 4829 (1069). Ingresó en el Tribunal Rabínico de la ciudad y comenzó a dictar sentencia sobre la ley judía en toda la región. Continuó manteniendo correspondencia con sus rabinos y amigos en Alemania. Excepto por unos pocos años cuando regresó para estudiar en la ieshivá de Worms, Rashi permaneció en Troyes hasta su fallecimiento y fundó allí una famosa ieshivá. La extraordinaria grandeza de Rashi fue inmediatamente reconocida en el mundo judío. Muchas y variadas preguntas fueron dirigidas a su sala de estudio. Los comentarios que escribió en sus cuadernos fueron instantáneamente aceptados en toda la región. Sus dos yernos eran eruditos de la Torá en Francia y los sabios de la Torá de la siguiente generación eran sus descendientes y discípulos. Rashi falleció el jueves 29 Tamuz 4865 (1105). Fue enterrado en Troyes, aunque hoy se desconoce el lugar exacto de su entierro.
Rabi Itzjak tenía una hermosa gema que valía una inmensa suma de dinero. Los no judíos de su ciudad deseaban comprarla para su lugar de culto. Aunque le ofrecieron más y más dinero por su gema, él se negó a vendérsela, ya que no quería que se usara para glorificar una religión extranjera. Finalmente, le engañaron y se subió a una embarcación. Cuando estaban en el mar, intentaron obligarle a que les diera la gema. Cuando Rabí Itzjak vio que tendría que dársela, arrojó la gema al mar y Dios le salvó de sus manos. Una voz del Cielo resonó en su sala de estudios, escuchada por todos sus alumnos, que decía: Tendrás un hijo que iluminará a todo Israel.
En el plazo de un año, nació un hijo a Rabi Itzjak. Le llamó Shlomó en honor a su padre. El chico era un genio. No había nadie como él en todo el país. Escribía todas las innovaciones y comentarios a la Torá que encontraba o escuchaba de otros, o de sus propios pensamientos, en un kuntres (cuaderno – razón por la cual los Ba’alei Hatosfot le llamaron “el Kuntres“). Continuó con este método hasta los 33 años, cuando se embarcó en un exilio de siete años para expiar el dolor que había sentido su padre cuando tuvo que arrojar la gema al mar. Porque, aunque su padre santificó el Nombre de Dios arrojando la gema al mar, todavía sentía un gran dolor por la pérdida y, por lo tanto, la mitzvá no estaba completa.
Había otra razón por la que Rashi quería exiliarse. Acababa de terminar su comentario sobre la Torá y la mayor parte del Talmud, pero no quería publicarlo. Pensó que tal vez alguien más ya había escrito un comentario mejor y más claro. En sus andanzas, iría a varias ieshivá de la región e investigaba los comentarios que tenían. Para lograr esto, anduvo por Italia, Grecia, la Tierra de Israel, Egipto – donde vio al Rambam – Persia y luego regresó a Troyes a través de Alemania. Cuando regresó a casa, completó los toques finales de su comentario sobre la Torá y sobre 23 tratados completos y muchos otros tratados que no completó. En este punto, comenzó a dar a conocer sus escritos. Esto es lo que vi en un manuscrito muy antiguo (Seder Olam 4565)
A primera vista, parece que las dos razones del exilio de Rashi no están conectadas. El primero proviene de su deseo de eliminar cualquier atisbo de culpa de la gesta de su padre, en cuyo mérito nació. La segunda razón proviene de su profunda humildad. Sin embargo, cuando contemplamos estas dos razones, podemos ver su denominador común: el deseo de Rashi era asegurarse de que su comentario fuera escrito limpio y sin motivaciones extrañas.
La expiación del dolor de su padre es algo más que gratitud y su voluntad de hacer que todos sus días sean iguales en bondad. Rashi siente y sabe que todos sus comentarios e innovaciones de la Torá surgen de ese mismo autosacrificio. El gran dolor de su padre por la gema energizó su capacidad para superar su deseo inicial de poder santificar el Nombre de Dios. Esto creó un gran placer en el Cielo. No obstante, Rashi quería asegurarse de que incluso este tipo de dolor no ensombreciera la luz de su obra monumental.
La segunda explicación, el temor de que “quizás alguien más haya escrito algo con más claridad y belleza”, está conectada con la extraordinaria aspiración de Rashi por la pureza de su motivación para escribir. Al igual que Moisés, quien insta a Dios a “enviar en las manos de quien envíes”[1], inicialmente se negó a creer que no había nadie más digno y piadoso que él para escribir la explicación más necesaria en la Torá. (El Midrash dice que Moisés discutió con Dios durante siete días, como los siete años de exilio que Rashi asumió, según una versión). Todo su propósito era para honor de Dios. Si había una persona más idónea para la misión que él, ¿por qué iba asumirla? Solo después de años de buscar un sabio diferente o un comentario que llenara la carencia que veía en el estudio de la Torá, comprendió que Dios le había elegido para la tarea por la que había sentido un fuerte impulso a lo largo de los años.
De esto, todos podemos aprender acerca de nuestra propia misión en la vida. Toda persona tiene un fuerte impulso de cumplir su misión en el mundo. Siente la necesidad de lograr lo que se propone y el poder que tiene para cumplir su objetivo. Por otra parte, la propia misión debe llevarse a cabo con sumisión, humildad y pulcritud de motivación, con verdadera voluntad de rectificación y sin voluntad de sustituir a otro, quizás más digno. Si tal persona existe, uno debe caminar modestamente ante Dios y no correr a cumplir una misión que no le corresponde.
La aspiración de Rashi de limpiar la historia de su nacimiento hasta del más mínimo atisbo de tristeza por la gema es la limpieza requerida de cada persona que se embarca en una misión. La misión es como un nacimiento real. La persona en la misión renace – y tiene que renacer sin los agravios del pasado. En este sentido, la Cabalá escribe que la Madre, de quien nacen las almas, se nutre del mazal de “venaké” (y limpia, el último de los 13 atributos de Misericordia de Hashem).
Entonces vemos que hay dos preparativos para embarcarse en una misión: Primero, pulcritud de motivación desde el momento del nacimiento (o renacimiento) así como Rashi expió el dolor de su padre. En segundo lugar, la limpieza, como los “limpios de mente de Jerusalén” que conocían la naturaleza de las personas con las que entraban en contacto. Aquí es necesario aclarar y asegurar que la misión que deseo para mí es de hecho un “lugar donde no hay (otras) personas”. Tras estas dos medidas preparatorias -un aspecto de sumisión y separación- aparece finalmente el endulzamiento. “¡En un lugar donde no hay hombres, trata de ser un hombre!”
Fotografía: sinagoga de Rashi en Worms, Alemania
[1] Éxodo 4:13
