SENDEROS DEL SERVICIO DIVINO: DE LITUANIA A BRESLOV

En la parashat Reé, la Torá reafirma que solo hay un número limitado de ganado kosher: “Este es el ganado que puedes comer, buey, oveja y cabra”. Sin embargo, esta vez, agrega una lista de siete animales que también pueden ser consumidos, “la gacela, el ciervo, el corzo, la cabra montés, el antílope, el búfalo y la jirafa”.

Cuando analizamos esta lista desde el punto de vista de las enseñanzas jasídicas, encontramos que corresponde claramente a las diez sefirot. Las tres especies de ganado kosher (buey, oveja y cabra) corresponden a las tres primeras sefirot, corona, sabiduría y entendimiento; los siete animales kosher corresponden a las siete sefirot del corazón: bondad, poder, belleza, victoria, agradecimiento, fundamento y reinado.

Más en profundidad, cada una de las especies kosher representa un estado particular del ser. Las tres especies de ganado kosher representan estados de observancia y cumplimiento de los mandamientos de la Torá, mientras que las siete especies de animales kosher representan diferentes enfoques puros y sagrados que se encuentran al servicio del Todopoderoso. De hecho, una maravillosa alusión a esta última idea – que los siete animales kosher simbolizan diferentes caminos, cada uno único e igualmente deseable, en el servicio de Dios – es que el valor numérico de sus nombres hebreos tal como aparecen en el verso es (אַיָּל וּצְבִי וְיַחְמוּר וְאַקּוֹ וְדִישֹׁן וּתְאוֹ וָזָמֶר) es1568, o 224, el valor de la palabra “camino”, derej (דֶּרֶךְ) 7 veces. En otras palabras, el valor promedio de cada animal es el mismo que la guematria de la palabra “camino” (דֶּרֶךְ) – es decir, un camino único o forma de servicio Divino. 1568 es también el valor de un verso muy importante que describe el camino del servicio a Dios, “En todos tus caminos conóceLo y Él allanará tu camino” (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ וְהוּא יְיַשֵּׁר אֹרְחֹתֶיךָ).

Especifiquemos ahora los siete caminos puros del servicio Divino y cómo cada uno corresponde a uno de los 7 animales kosher.

• Portadores de vestimentas blancas: La gacela corresponde a la bondad y a Abraham, el alma arquetípica de la bondad. Simboliza el camino Divino de los cabalistas sefaradíes que visten ropa blanca (especialmente en Shabat) y que se concentran en revelar la luz de la bondad que se encuentra en la Cabalá (como dijo Rabi Shimón bar Iojái a sus alumnos antes de fallecer: “Nuestro camino se basa en el amor”).

• Maestros de la Torá Revelada: El ciervo, que representa el poder e Itzjak, simboliza la tradición lituana de aprender públicamente solo los aspectos revelados de la Torá. Este camino se centra en el debate intelectual llamado en sentido figurado “la batalla de la Torá” (מִלְחָמְתָה שֶל תוֹרָה), que también contrae y limita fuertemente (ambos aspectos de la sefirá de poder) la luz interior de la Torá.

• Jabad: El corzo, que representa la sefirá de belleza y Iaacob, alude al servicio Divino de Jabad. Las ieshivot de Jabad son llamadas Tomjei Temimim (lit., “Defensores de la integridad”), un nombre que se relaciona con Iaacob, quien se describe como un hombre íntegro. La metodología de Jabad pone gran énfasis en equilibrar las enseñanzas internas de la Torá, la Cabalá y Jasidut (correspondiente a la bondad), con sus enseñanzas reveladas (correspondiente al rigor). El servicio que refleja la sefirá de belleza puede describirse como “Contemplar la belleza del rey”, revelar la belleza de Dios a través de una profunda meditación intelectual.

• Torá de Eretz Israel: El ibex, correspondiente a la sefirá de victoria, simboliza la Torá de la Tierra de Israel que enfatiza la naturaleza eterna (un sinónimo de victoria) del pueblo judío y la perspectiva victoriosa necesaria para aferrarse a la Tierra de Israel. La victoria es una rama del amor y la Torá de la Tierra de Israel ciertamente recibe su vitalidad del camino de los cabalistas correspondiente al amor, como se indicó anteriormente.

• Musar: El antílope corresponde a la sefirá de reconocimiento y simboliza el camino del musar, las enseñanzas de la Torá dedicadas a rectificar el carácter moral del hombre. Seguir el camino del musar requiere que el individuo esté dispuesto a reconocer las imperfecciones de su carácter. Las imperfecciones mismas son causadas por una deficiencia en la facultad de agradecimiento y reconocimiento, como lo sugiere el verso, “Mi agradecimiento se ha convertido en mi verdugo”. En el volumen de musar, Deberes del corazón, se explica que el fundamento de toda moralidad es la capacidad de ser agradecido y dar gracias donde es debido. La acción de gracias es una extensión de la sefirá de poder y, de hecho, servir a Dios a través de la elevación de la moralidad es omnipresente en la Torá lituana (correspondiente a poder, como se indicó anteriormente).

• Jasidut general: El búfalo, que representa fundamento, simboliza el camino del jasidut universal (que se desarrolló principalmente en Polonia, Galicia y Rumania). El Jasidut general se basa en la noción de aferrarse al tzadik, el individuo santo y justo que lidera cada grupo. El tzadik se describe como el fundamento del mundo y, a través del tzadik, cada uno de sus seguidores alcanza un estado de rectitud acorde con su propio estatus individual.

• Breslov: La jirafa corresponde a la sefirá de reino y simboliza el camino de Breslov. La esencia del camino de Breslov requiere asumir la postura de alguien que no tiene nada propio y permanece en una súplica total ante el Todopoderoso. Esta es la postura espiritual del rey David, quien se describió a sí mismo como “Yo soy plegaria”. El reinado representa un estado de conciencia en el que una persona asume que no posee nada que sea suyo, sino que Dios le da todo. El método de Breslov para levantarse se basa en buscar los puntos buenos en uno mismo, el secreto del verso, “Cantaré a mi Dios mientras exista”, buscando el bien en mi existencia. Esto también está relacionado con la sefirá de reinado y con el nombre hebreo de este animal, זָמֶר, que es el mismo ¡que la palabra hebrea para “canción” זֶמֶר!

Resumamos la correspondencia completa en forma de partzuf: