El santo Rebe Shlomo Halevi de Karlin, HY”D,[ השם ינקום דמו, Hashem vengue su sangre], fue hijo de Rabi Najum, naciendo en 5494 (1738). Fue un estudiante preeminente de Maguid de Mezeritch y del Rebe Aharon Hagadol de Karlin. Después del fallecimiento del Rebe Aharon, el Rebe Shlomo asumió su cargo en Karlin. Era conocido por su poderosa devoción a Dios y se hizo famoso como obrador de milagros motivado por un genuino sacrificio personal. Sus oraciones eran ardientes, daba todo su dinero a la caridad y su estudio de la Torá era entusiasta y tempestuoso. Los grandes sabios de su generación lo admiraban y tenía una relación particularmente especial con el Alter Rebe. Sus alumnos principales incluyen al Rebe Asher de Stolin, el Rebe Uri (el Saraf) de Sterlisk y el Rebe Mordejai de Lejovitch.
En el año 5552 (1791) un soldado ruso disparó a Rebe Shlomo mientras estaba en pie en devota oración. Rebe Shlomo sufrió durante cinco días, hasta que su alma ascendió al cielo el 22 de Tamuz. Muchos lo consideraban el Mashíaj hijo de Iosef. Sus enseñanzas fueron compiladas en el libro ‘Shema Shlomo’.
Una vez, la hija de un erudito de la Torá se casó, pero después de un corto tiempo, su esposo desapareció, dejándole una aguná. (Una aguná es una mujer que está “anclada” a su esposo. Debido a que se desconoce su paradero, él no está disponible (o se niega) a darle el divorcio, por lo que ella permanece atada a él hasta que se pueda probar que ya no está vivo, o hasta que sea localizado y le dé a su esposa un divorcio apropiado.) Nadie sabía dónde estaba el joven esposo, o si estaba vivo o muerto. La familia lo buscó exhaustivamente e hizo todo lo que pudo, pero nada ayudó. Después de todos sus esfuerzos, la esposa del erudito de la Torá se volvió hacia él y le dijo: “Nada más parece haber ayudado. Tienes que ir al Tzadik, el Rebe Shlomo de Karlin. Quizás la salvación venga de él”. El marido, que no era jasid en absoluto, accedió a regañadientes a cumplir sus órdenes. Su preocupación por su hija superó su percepción sobre los jasidim.
El padre llegó a la casa de Rebe Shlomo justo cuando estaba saliendo del baño, antes de que hubiera logrado lavarse las manos ritualmente. Un poco desconcertado por la situación incómoda y sin saber muy bien qué hacer, el padre se acercó directamente a Rebe Shlomo y le dijo: “Mi hija es una aguná“. Rebe Shlomo señaló un carro que estaba cerca y dijo: “Su esposo está sentado allí en el carro. Corre hacia allí rápidamente y lo encontrarás”.
Un momento antes de salir corriendo en dirección a la carreta, el padre se volvió una vez más hacia el Rebe Shlomo y le preguntó sorprendido: “¿Empleas ruaj hakodesh (inspiración divina) incluso antes de lavarte las manos ritualmente? ¿Como puede ser?”
“Debes saber”, le respondió el Rebe Shlomo, “que el hecho de que los Tzadikim vean las cosas desde lejos no se debe en absoluto a su ruaj hakodesh. Es perfectamente natural. Todo el mundo tiene barro en los ojos, que oculta todo lo que sucede. Pero para aquellos que ameritan, – Dios quita el barro. Una vez que una persona se ha lavado las manos ritualmente y está pura, debe estudiar Torá y orar. No tiene tiempo para mirar a su alrededor lo que está sucediendo en el mundo. Pero cuando un Tzadik está en el baño, donde no puede rezar ni estudiar, tiene tiempo para mirar lo que está pasando en el mundo. Y así fue, cuando estaba en el baño, naturalmente – sin ruaj hakodesh – vi a tu yerno errante en el carro”.
Rebe Shlomo comenzó enseñándole al padre que él no empleaba ruaj hakodesh, sino que este era un fenómeno natural, una conciencia natural que es parte de la parte conductual innata del alma. Esto no es algo en lo que el Tzadik invierta ningún pensamiento o esfuerzo especial. Es específicamente en el baño, un lugar que no es relevante para el estudio de la Torá ni para la oración, donde el Tzadik puede observar lo que sucede en el mundo. Los tzadikim no necesitan leer el periódico en el baño, como lo hacen algunas personas, porque ven todo sin el periódico, mucho más en línea con la verdad que los informes dudosos de los medios. Desde su posición ventajosa, pueden orquestar la realidad y hacer lo que se debe hacer (como está escrito en otras historias de Tzadikim, particularmente sobre el Rebe Shlomo de Karlin).
Uno de los puntos esenciales de discordia entre jasidim y misnagdim (aquellos que se oponen a las enseñanzas de Jasidut) en los primeros días del Jasidut fue sobre el tzimtzum. Los Misnagdim sostenían que la contracción de energía realizada por Dios (tzimtzum) para crear un espacio vacío (llamado haJalal haPanui) en el cual crear el mundo es verdaderamente un vacío de Dios, Dios no lo quiera. Los jasidim respondieron que aunque no vemos a Dios, Él está en todas partes, tal como estaba antes del tzimtzum, como se explica detalladamente en las enseñanzas jasídicas. Una de las ‘acusaciones’ de los Misnagdim, que hoy nos parece extraña, fue que los jasidim, que no toman el tzimtzum literalmente, sino que sostienen que Dios está en todas partes, también creen que Dios está en lugares impuros como el baño. Esto, concluyen los Misnagdim, contradice la Torá, que nos enseña a no estudiar ni orar en lugares impuros. Esta es también la fuente de la pregunta que el padre le hizo a Rebbe Shlomo: ¿Cómo podría tener ruaj hakodesh después de salir del baño, antes de lavarse las manos ritualmente?
Jasidut explica que Dios está en todas partes: “No hay lugar vacío de Él”. Sin embargo, solo se permite estudiar Torá y rezar fuera del baño. De esta historia vemos que el baño es una especie de sala de control para los Tzadikim, desde donde pueden vigilar lo que sucede en todo el mundo.
En un nivel más profundo, el desencadenamiento de agunot (mujeres ancladas) es uno de los temas de la Torá en el que los Tzadikim y los sabios han invertido más tiempo y esfuerzo, como se refleja en los numerosos volúmenes de Responsa sobre este tema a lo largo de generaciones (incluyendo en nuestra generación, desencadenando viudas de soldados caídos cuyo paradero se desconoce, Dios tenga misericordia). Cuando se requiere que un verdadero sabio encuentre una manera de desatar a una mujer y salvarla de la esclavitud (lo cual es una forma de salvarle la vida), generalmente, probará que el esposo no está vivo. Desatar la aguná es en realidad una entrada en el jalal hapanui, el espacio “vacío de Dios”, por así decirlo, fuera de los límites de la santidad y la certeza – con el fin de encontrar al difunto (en hebreo, jalal) esposo. El poder de salir de los límites de la santidad pertenece a la parte conductual del alma, que son las sefirot inferiores de Netzaj, Hod y Iesod.
El mayor triunfo basado en la Torá (Nitzajon, como en Netzaj) de un juez de la Torá es desencadenar una aguná. Esto también permite que el alma de su difunto esposo ascienda del jalal hapanui al Jardín del Edén (pues el mismo hecho de que él todavía esté anclando a su esposa también daña su propia alma).
Mientras que la Torá involucra al jalal hapanui y determina lo que se supone que debe ocurrir allí (como la determinación en la ley judía de que uno no debe estudiar Torá en el baño), el Tzadik que ubica al esposo vivo, como el Rebe Shlomo en nuestra historia, penetra el jalal hapanui con los rasgos conductuales innatos de su alma. Lo hace por medio de una especie de inspiración Divina, que para él no es más que conciencia natural, sabiendo que el estado de ocultación no es más que “barro en los ojos” superficial, y que, en verdad, Dios está en cada lugar. El Tzadik puede verLo de forma natural, y revelarle al mundo que no hay lugar vacío de Él.
