Rabi Naftali Tzvi Horowitz de Ropshitz (Ropczyce) nació durante la festividad de Shavuot en 5620 (1760), el mismo día en que falleció el Ba’al Shem Tov. El padre de Rabi Naftali fue Rabi Menajem Mendel y su madre fue Baila, la hija de Rabi Itzikel de Hamburgo, bajo cuya tutela Rabi Naftali estudió Torá cuando era joven. Rabi Naftali luego estudió con Rebe Elimelej de Lizhensk. Después del fallecimiento del Rebe Elimelej, aprendió Torá de su alumno, el Jozé Vidente de Lublin y también estudió con el Maguid de Kozhnitz y el Rebe Menajem Mendel de Rimanov. Fue rabio en Ropschitz y otras ciudades, y después del fallecimiento de sus rabis, Rabi Naftali se convirtió en un Rebe jasídico.
Rebe Naftali era conocido (por ser inteligente y dotado de un ingenio agudo). En su lápida, está escrito que era “único en su generación en sabiduría Divina”. Revestiría su sabiduría con humor y dichos ingeniosos. Entre sus discípulos fueron Rebe Jaim de Tzanz, Rebe Shalom de Kaminkah, Rebe Hanoj Henij de Alesk, Rebe Iosef Baba”d, autor de ‘Minjat Jinuj’ y más. Fue autor de los libros, ‘Zera Kodesh’ y ‘Ayala Shlujá’. Rebe Naftali falleció en Lantzut el 11 de Iyar de 5687 (1827) y fue enterrado allí.
Cuando el Rebe Naftali de Ropschitz se acercó al Rebe Elimelej de Lizhensk y le pidió estudiar bajo su tutela (al comienzo de su viaje en el Jasidut, antes de estudiar con el Vidente de Lublin), el Rebe Elimelej lo rechazó con varias excusas. Cuando el Rebe Naftali insistió, el Rebe Elimelej explicó el problema: “No quiero personas con linaje familiar ilustre (yijus) aquí”.
Rebe Naftali provenía de un linaje ilustre. Su padre era un tzadik de una famosa familia rabínica. Después de que el Rebe Naftali escuchó la respuesta del Rebe Elimelej, hizo un gran esfuerzo y lloró hasta que vomitó sangre – “vomitó su linaje de sangre azul” y luego el Rebe Elimelej lo aceptó.
¿Por qué el Rebe Elimelej se lo puso tan difícil a alguien cuyo único pecado fue pertenecer a una buena familia? Esta oposición al yijus, que fue el enfoque de las primeras generaciones de Jasidut, se puede entender mejor con la siguiente historia sobre el Maguid de Mezritch:
Cuando era niño, la casa de la familia de Maguid se quemó. Un antiguo libro de linaje familiar, muy querido por su madre, también se perdió en el incendio. La madre del Maguid estaba muy triste y él trató de consolarla: “No estés triste, madre”, le dijo. “¡Ahora el yijus comienza desde mí!”
Rebe Elimelej dijo: “No quiero gente con ijus“, mientras que el Maguid se relacionó con ijus como un activo valioso. Sin embargo, hay una conexión entre las dos historias:
Para que el yijus comiencen contigo, es necesario “quemar el libro de linaje familiar” o “vomitar el yijus”. Solo de esta manera una persona invertirá todas sus fuerzas, sin depender de las generaciones anteriores. Este acercamiento al yijus también salvaguardará a las generaciones venideras para que mantengan la misma actitud e inviertan todos sus esfuerzos en el servicio de Dios, como si el yijus comenzara con ellos.
El trabajo duro, sin embargo, es solo un lado de la ecuación. Para entender ijus en profundidad, lo estudiaremos con la ayuda de un triplete primario de conceptos:
Tres niveles en el matrimonio: iajas, iajad, ejad. (relación, unión, uno).
Ijus está conectado al nivel de iajas (relación) en el que la pareja se encuentra frente a frente como seres separados que se relacionan entre sí. Si bien este no es el propósito final, es una base importante para la vida matrimonial. En Cabalá, iajas es la rectificación del mundo de caos que se rompió. (Los días de la Cuenta del Omer, durante los cuales nos dedicamos a la rectificación de nuestros rasgos de carácter y su interinclusión, es el momento más adecuado para ello).
En el mundo del caos, reina la desconfianza, la sospecha y el miedo a la invasión de nuestro territorio. Por lo tanto, no hay iajas real entre el que da y el que recibe. En el lenguaje del Zohar, esta es una situación en la que “no se miraron cara a cara”. El iajas rectificado está lleno de confianza mutua y haciendo espacio para el otro. La rectificación de la situación rota es por interinclusión de los atributos (por ejemplo: misericordia en poder, reino en fundamento, etc.). En la vida matrimonial, esto se expresa en la iajas mutua de dar y recibir.
Por encima del iajas rectificado, que es una conciencia relativamente contraída (o de “intelecto que está asociado con los atributos) está el nivel de iajad (“unión” – la conciencia expandida de Ima), como en los versos, “Juntas las tribus de Israel” y “Hermanos viviendo juntos”. Iajad se construye a partir de la contemplación de nuestra fuente mutua y viviendo en una conciencia de hermandad y conexión de nacimiento. Cuando este es el caso, es posible superar los cálculos mezquinos de la reciprocidad y de que cada uno tenga su lugar separado.
Iajad, sin embargo, no es el propósito final. En última instancia, el objetivo es alcanzar ejad (unidad – la conciencia expandida de Aba [Padre]). El reconocimiento de que iajad en sí mismo no es el objetivo final se refleja en Jabad en la melodía de la oración del Keter Kedusha: A diferencia de otros jasidim, que elevan el volumen de sus oraciones para enfatizar la palabra “iajad” en la oración, en Jabad, la melodía enfatiza la palabra “ejad” en la continuación de la oración: Oye Israel, Dios es nuestro Dios, Dios es Ejad” (Uno). (En asociación con esto, señalamos que el iajad en la oración de Kedushat Keter se relaciona a las almas con los ángeles. El nivel de los ángeles es menor que el de las almas, que pueden alcanzar el nivel de ejad).
En la noche del Seder de Pesaj, la rectificación de iajas aparece en las tres matzá que aluden a las diferentes líneas de ijus en la Nación de Israel: Cohen, Levi e Israel. Cada uno de ellos es un ijus familiar separado. Sin embargo, se relacionan entre sí y se influyen mutuamente. El iajad y el ejad, por el contrario, son relevantes para la luz mesiánica del séptimo día de Pesaj: Mashíaj Ben Iosef (que recibe del intelecto de Ima) es el secreto de iajad, mientras que Mashíaj Ben David (que recibe del intelecto de Ima) es el secreto de iajad, mientras que Mashíaj Ben David (que recibe del intelecto de Aba) es el secreto de ejad.
Otro ejemplo de la superioridad de iajad y ejad sobre iajas está en el cambio que evolucionó en Jasidut con respecto a ijus. Inicialmente, como se indicó anteriormente, los tzadikim rechazaron cualquier preferencia especial por los ijus. Lento pero seguro, con el desarrollo de las dinastías jasídicas, los propios tzadikim nacieron en grandes ijus y lo valoraron y nutrieron. Una y otra vez, sin embargo, las dinastías que se casaban solo entre sí se contrajeron y, lamentablemente, algunas de ellas incluso desaparecieron por completo. Las iajas rectificadas pueden crear un recipiente, limitado y muy específico. Sin embargo, no tiene la capacidad de alumbrar a la multitud de recipientes que son necesarios para contener las luces caóticas del Mashíaj. Cuanto más gana impulso la unidad – en el alma del hombre, entre las parejas casadas y en toda la nación – más se manifiesta la fuente de la multiplicidad en la unidad simple, con una multitud de hijos, tanto espirituales como físicos.
