Esta es la segunda parte de un artículo de dos partes basado en una clase impartida por HaRav Ginsburgh. Se basa en la introducción de Rabi Shmuel de Shinova al Tana Debei Eliahu, que incluye enseñanzas principalmente de su Rebe, Rebe Simja Bunim de Peshisja.
En la primera parte, leemos su explicación sobre lo difícil que es referirse a una mujer con la palabra ishá (אשה) incluso después de su divorcio. Explicó que, a pesar de estar separada de su esposo, de quien recibió una gran proporción de su vitalidad hasta el divorcio, al conectarse con la Torá, se está conectando con su fuente de vida y preparándose para casarse con su verdadero esposo. Con esta idea en la mano, pasamos a la segunda parte de este artículo, que explorará la comparación que hace Rebe Simjá Bunim del divorcio con la expulsión de Adam y Eva del Jardín del Edén. Aquí también se presenta la pregunta de por qué Adam sigue siendo llamado con el nombre de Adam, que es el nombre hebreo más elevado para “hombre”, incluso después de su expulsión del Jardín del Edén.
LA CONCIENCIA EN EL JARDÍN DEL EDÉN
El Ramataim Tzofim dice,
Según esto, podemos entender [las palabras de Rebe Bunim] que, en verdad, cuando él [Adam] estaba en el Jardín del Edén tuvo una revelación de la Divinidad, tanto, que su propio ser fue anulado y alcanzó el nivel de “nada”.
Antes del pecado, el hombre se encontraba en un estado de autoanulación. Este es el secreto de su nombre, “Adam” (אָדָם) que tiene el valor de 45, que es también el valor de la palabra “nada”, má (מָה), que significa autoanulación, como en las palabras de Moisés, “Y nosotros somos nada”[1], veanajnu má (וְנַחְנוּ מָה). La autoanulación significa que no tenía conciencia de sí mismo. Cuando pecó al comer del Árbol del Conocimiento, tomó conciencia de su estado espiritual. Esta interpretación del pecado del Árbol del Conocimiento como autoconciencia es uno de los conceptos más fundamentales de nuestras enseñanzas; es mencionado varias veces por el Alter Rebe, y aquí aparece en nombre del Rebe, Rebe Bunim:
Y como escuché en su nombre, la explicación del versículo, “He aquí, el hombre se ha vuelto como uno de nosotros”[2], la expresión “de nosotros” [que también puede significar “de sí mismo”] es precisa, porque tomó conciencia de sí mismo. Antes del pecado era llamado “Adam” en referencia a la dimensión del pensamiento, como está dicho, “me pareceré al Altísimo” y todo esto fue sin interrupción, por lo que no tenía conciencia de sí mismo en absoluto dado que todos sus sentidos, vitalidad y alma, estaban encerrados en este empeño [asemejarse a Dios], y esto es lo que le proporcionó vitalidad, como a una mujer cuya vitalidad física y alma en santidad proviene de la adhesión a su marido y llega a la anulación a través de él como Nuestros sabios dijeron: “¿Quién es una mujer kosher? Quien cumple [es decir, hace] la voluntad de su marido”.
Antes del pecado, Adam tenía una conciencia Divina constante y total y por lo tanto no tenía lugar para ninguna autoconciencia (autoconciencia). Todas sus facultades intelectuales estaban enfocadas en el “hombre supremo”, es decir, en el Santo Bendito, como una mujer unida a su marido.
Pero después del pecado, Adam se apartó de adherirse [a Dios de esta manera] porque tomó conciencia de [sí mismo]. Este es el símbolo [de su cambio de estado mental], como se explica en los libros sagrados. Y se compara con el divorcio de una mujer.
La autoconciencia que apareció en el hombre después del pecado sirve como símbolo del pecado de separación de la conciencia divina, de su capacidad de adherirse a Dios, y se asemeja a una mujer que separa su vínculo con su marido mediante el divorcio.
RECTIFICACIÓN DE LA EXPULSIÓN DEL JARDÍN DEL EDÉN
La pérdida de la capacidad de Adam de adherirse a Dios provocó su expulsión del Jardín del Edén, donde el “servicio” o “trabajo”[3] sólo puede realizarse desde un estado de autoanulación:
Por lo tanto, no fue posible que Adam permaneciera en el Jardín del Edén para hacer allí su trabajo, como está escrito, “trabajarlo y protegerlo”. Porque allí cumplió espiritualmente los 613 mandamientos. Porque en el Jardín del Edén estaba representada toda la Torá. Veáse en el libro Zera Beiraj, parashat Devarim y en Ialkut Re’uveni, parashat Bereshit, s.v. LeOvdá UleShomrá, citando el Midrash. Está escrito allí [en Ialkut Re’uveni]: “Y Él [Dios] le dio [Adam] el libro de medicina, es decir, la Torá que nos entregó a través de Moisés nuestro maestro…. Pero como él [Adam] se sentía separado [de Dios], necesitaba ser rectificado cumpliendo los mandamientos físicamente, porque él mismo se había apegado a lo físico”.
Los árboles en el Jardín del Edén son esencialmente los 613 mandamientos, a los que también se les conoce como “consejo”[4], etzot (עֵצוֹת), que proviene de la misma palabra que “árbol”, etz (עֵץ). Cumplir el mandato de “trabajarlo y protegerlo” era esencialmente un cumplimiento espiritual de toda la Torá. De hecho, “trabajarlo” se refiere al cumplimiento espiritual de los mandamientos positivos, y “protegerlo” se refiere al cumplimiento espiritual de todos los mandamientos negativos. Al principio, Dios le dio espiritualmente toda la Torá, pero después del pecado, cuando el hombre se volvió corpóreo, descendió de su elevado nivel donde podía ver “de un extremo al otro del mundo” y cayó en un estado de autoconciencia separada, fue requerido para cumplir los mandamientos físicamente. Todo esto era parte del plan de la serpiente para rebajar al hombre al trabajo físico.
Antes de continuar con la explicación, es necesario plantear una salvedad contra un posible “error humano” de juicio que argumentaría que la descendencia de Adam fue íntegra. De hecho, todavía tenía un carácter elevado, pero no de forma continua:
Aunque en verdad fue de gran ascenso y no en lo físico, Dios no lo permita, como quien se eleva en el pensamiento humano, sólo que no fue continuo, y por eso tomó conciencia de ello.
Aquí comienza a afirmar la idea de que incluso después de que el hombre fue atraído por su naturaleza corpórea al pecar y cayó de su estado elevado, su arrepentimiento le trae un movimiento de ascenso, permitiéndole pasar de un estado de “ser en la realidad” a un estado de “ser por encima y fuera de la realidad”. En el futuro el hombre regresará completamente a su estado elevado y habrá un verdadero “descenso en aras de un ascenso”. Pero incluso ahora, en su estado de haber pecado, Adam permanece conectado a su raíz, como establece la mishná, “sabe de dónde vienes”.[5] Dado que está conectado a la raíz, su nombre no cambia. Esta es la enseñanza de Rebe Bunim. ¿Cómo afirma esto el Ramataim Tzofim?
Por lo tanto, su rectificación fue que, al cumplir la Torá y los mandamientos en lo físico, regresaría a su estado original.
El cumplimiento de los mandamientos en el mundo, “in welt”, devolverá al hombre a su estado original, “fuera del mundo”. Tras su ascenso, habrá alcanzado un nivel aún más elevado que el nivel del que cayó,
Porque tendrá una inclinación al mal que lo seduce y desvía en la dimensión física y obstaculiza todas sus acciones y, sin embargo, fortalecerá los poderes de su alma y llegará cada vez más alto. Esta es “la gloria eterna de Dios”. Dios se regocijará en lo que ha creado.”[6]
Está escrito[7] que el versículo “Dios se regocijará en lo que ha creado” se refiere a la revelación de la recreación esencial, shashuim atzmiim (שַׁעֲשׁוּעִים עַצְמִיִּים) – la “luz que se ilumina a sí misma” de Dios que precedió a la contracción (tzimtzum). Gracias al tzimtzum, y al tremendo descenso del alma (a un mundo físico donde hay una inclinación al mal que atrae y extravía), al final, el gozo de la recreación esencial también se revelará a continuación. La primera parte del versículo, “la gloria eterna de Dios” se refiere a la luz (la revelación de Dios) que llena la realidad, también conocida como “la luz que ilumina a los demás”, pero la segunda parte se refiere al gozo esencial de Dios en la creación, “Dios se regocijará en lo que ha creado”. Por supuesto, la palabra “se regocijará”, ishmaj (יִשְׂמַח), cuyas letras permutan para formar la palabra “Mashíaj” (מָשִׁיחַ), también alude a Rebe Simja Bunim.
El Ramataim Tzofim continúa:
Y este es el servicio de todos los tzadikim, quienes lograrán en este mundo este tipo de apego a Dios. Los Patriarcas – los padres del mundo – y Moisés nuestro maestro, y el Rey David, y otros similares, estaban en este nivel. Resulta que al salir del Jardín del Edén como se mencionó anteriormente, [Adam, es decir, el hombre] alcanza su rectificación primaria con un aumento en estatura y fuerza espiritual.
Por tanto, debemos “aplaudir” a la serpiente primordial. De hecho, se le conoce como la “serpiente primordial”, najash hakadmoni (נָחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי) porque gracias a ella regresamos a nuestro estado primordial. Y este no es sólo el estado primordial que se refiere a cómo Dios “vislumbró en Sí Mismo todo lo que sería creado” (שִׁעֵר בְּעַצְמוֹ בְּכֹחַ כָּל מַה שֶּׁעָתִיד לִהְיוֹת בְּפֹעַל) sino lo que se conoce como “lo primordial que precede a lo primordial”[8] (קַדְמוֹן לְכָל הַקְּדוּמִים).
Después del pecado, el ascenso del hombre no es continuo y, por lo tanto, no puede permanecer en el Jardín del Edén. En el Jardín del Edén no tenía conciencia de sí mismo y aspira y asciende en todo momento a la conciencia Divina. En el futuro, cuando el ascenso vuelva a ser continuo, el hombre alcanzará lo que hemos estado llamando “conciencia natural”, que representa el cumplimiento de un completo “descenso en aras de un ascenso” – descenso desde la continua conciencia Divina hasta la autoconciencia para ascender a la conciencia natural, como se explica en un discurso del Rebe Rashab.[9]
EL SERVICIO DE LAS MUJERES: CONECTANDO ESTE MUNDO CON EL PRÓXIMO
Ahora, el Ramataim Tzofim vuelve a la comparación entre la expulsión de Adam y Eva del Jardín del Edén con el divorcio de una mujer:
Y esto es lo que él [Rebe Bunim] dijo, que Él [Dios] le dio el divorcio, como a una mujer. Así como la rectificación principal de la mujer se produce a través del divorcio, también ocurre la de Adam.
La relación entre el hombre y la mujer, que fue explicada anteriormente en general, recibe aquí una parábola más definitiva con el hombre correspondiente al Mundo Venidero, que fue creado con la letra iud, que aparece en “hombre” (אִישׁ), y la mujer correspondiente a Este Mundo, nuestra realidad actual, que fue creada con la letra hei, que aparece en “mujer” (אִשָּׁה).
Porque la mujer fue llamada con este nombre principalmente porque “de un hombre fue tomada”. Los sabios dijeron: “iud en ‘hombre’ (y hei en ‘mujer’). También dijeron: “Este Mundo fue creado con la letra hei y el Mundo Venidero con la letra iud”.[10] Además, el Mundo Venidero es el intelecto y el alma. Y se sabe que la mujer es la primera ayuda en este mundo, como decían: “[El hombre trae trigo del campo. ¿Mastica trigo crudo?”[11] Y todo el trabajo que una mujer hace para su marido, etc. Además, ella da a luz a niños en este mundo. Las crónicas de los tzadikim son sus buenas obras y por lo tanto ella está al nivel de este mundo. Además, aparece en todos los libros sagrados que el hombre corresponde a la forma, y la mujer corresponde a la materia, y su conciencia es ligera, y si él puede transformar su propia materia en forma, ella también asciende considerablemente con él, como es sabido.
El objetivo es el vínculo entre el hombre y la mujer. Este mismo vínculo es necesario con respecto a este mundo y al mundo venidero. El versículo dice: “Confía en Havaiá por siempre, porque en Ká Havaiá se formaron los mundos”[12] (בִּטְחוּ בָּהוי’ עֲדֵי עַד כִּי בְּי-ה הוי’ צוּר עוֹלָמִים). La palabra “confianza”, bitajón (בִּטָּחוֹן) en hebreo proviene del “apego”.[13] Por lo tanto, cuando los dos mundos – la mujer que representa este mundo, nuestra realidad presente, y el hombre que representa el mundo venidero – están apegados, merecen traer la Presencia Divina, la Shejiná, para que habite entre ellos. Específicamente, cuando los mandamientos se cumplen físicamente – cuando la forma del hombre está conectada con la materia y la conciencia luminosa de la mujer – pueden alcanzar el propósito supremo. Esta conexión y vínculo conducen al estado de estar “in welt, aus welt”, “en el mundo y fuera del mundo”, en la realidad y fuera de la realidad simultáneamente.
Sin mencionarlo explícitamente, el ascenso de la mujer alude a la declaración de los sabios de que “ella asciende con él, pero no desciende con él”.[14] El significado literal de esta declaración es que, si su marido es rico, ella es también rica. Interiormente, según lo que escribe aquí, si él está en un estado de ascenso, “ella realmente asciende muchísimo”. También parecería que, si su marido está en un estado de descenso espiritual a lo físico, ella también descendería con él. Pero en realidad “ella no desciende con él”, mantiene su lugar. Sin embargo, por supuesto no es suficiente que ella permanezca estática; ella debe ascender, y su ascenso depende del ascenso que él realiza cuando transforma la materia en forma, la corporeidad en espiritualidad.
A la luz de esta explicación, el Ramataim Tzofim repite la pregunta de por qué el nombre “mujer” (אִשָּׁה), que le fue dado debido a la relación entre su letra hei y la letra iud (אִישׁ) de su marido permanece incluso después del divorcio, y repite su explicación sobre el significado del guet, el contrato de divorcio:
Entonces, al estar separada de su marido y no tener el apego que antes tenía, ciertamente cae de su nivel y [cada “caída”] es asimilada a la muerte, como es sabido. Entonces, ¿por qué se la llama mujer, con hei, ahora que no tiene ningún apego a la iud [del hombre], que representa la sabiduría suprema, como se mencionó anteriormente?
Por lo tanto, se deduce que cuando ella es liberada con un guet según la ley de Moisés e Israel y está ligada a toda la Torá – donde todo existe en completa unidad sin mancha alguna – es de la Torá que ella recibe la santidad y la vitalidad de nuevo, como cualquier mujer soltera.
En el momento del divorcio, la mujer se casa con la Torá, hasta encontrar nuevamente a su pareja. Podemos aprender de aquí un principio con respecto a la “tercera revolución en el estudio de la Torá” – el estudio de la Torá para mujeres – de que el estudio de la Torá para jóvenes mujeres está relacionado con el matrimonio. En el pasado, las chicas se casaban en su juventud, antes de la madurez, a la edad de 12 años. En nuestros tiempos, las mujeres se casan más tarde, pero una mujer aún debe esforzarse por estar “casada”, incluso antes de encontrar a su cónyuge. Ella puede lograr esto estando casada con la Torá. Por esta razón, las jóvenes maduras que aún no están casadas requieren mucho estudio de Torá; el estudio de la Torá es la conexión de la mujer con la vida, la “Torá de vida”[15], Torat Jaim (תּוֹרַת חַיִּים), la connotación utilizada para referirse a la Torá en la liturgia, que es en sí misma el aspecto femenino del servicio Divino.
EL DON DEL LIBRE ALBEDRÍO
A través del guet, la mujer tiene la opción de casarse con quien quiera y, si lo merece, Dios arreglará la unión adecuada para ella.
La mujer que recibe un guet vuelve a ser “doncella”, bajurá (בַּחוּרָה), que en hebreo proviene de “elección”, bejirá (בְּחִירָה). Hay una doncella virgen y hay una doncella no virgen que ya es madura. Pero al divorciarse, tiene la opción de elegir: vuelve a ser una doncella. Mientras esté divorciada, podrá fortalecer su poder de elección y su voluntad.
La elección también aparece en relación con Adam, el primer hombre, y su expulsión del Jardín del Edén:
Así fue con Adam, que estaba unido por un fuerte vínculo, a través de la santidad suprema, a la vida de toda vida y recibió elección y voluntad.
No se debe pensar que Adam simplemente cayó en las profundidades del gran abismo. En cambio, cumplió desde donde se había hundido el mandamiento de “desde allí Le buscaréis [a Dios]”, es decir, desde vuestro lugar de exilio. Al arrepentirse y volver a Dios desde donde se encontraba, mereció la condición de estar in welt, aus welt e inmediatamente “estableció un fuerte vínculo” con la santidad, y mereció tener elección y voluntad, que son la mayor virtud:
Porque esta es la esencia de lo Divino, y ninguna criatura tiene el poder de otorgarlo, y es un gran regalo, como está dicho: “Abres tu mano y satisfaces el deseo a todo ser viviente”[16] (פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶיךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן). “Todo ser viviente” se refiere específicamente al hombre, a quien se le llama “toda vida”[17], col jai (כָּל חַי), ya que incluye a todos los animales dentro de él. Esta es también la razón por la que decimos “el alma de toda vida”[18] (נִשְׁמַת כָּל חַי), y en esta frase se alude a secretos profundos. Como corolario, Uza y Azael [los dos ángeles que descendieron del cielo] fueron expulsados, porque no pueden ser rectificados, ya que eran ángeles y no tenían elección.
La esencia de la voluntad es un regalo que Dios da a toda vida, refiriéndose al hombre, dentro del cual está incluida toda la vitalidad Divina de todos los mundos, por lo que su alma es llamada “el alma de toda vida”. La elección es lo que permite rectificar incluso a aquellos que han caído y han sido rechazados. Los ángeles no tienen otra opción, por eso cuando Uza y Azael “cayeron” del cielo[19] no pudieron recuperarse. Pero el hombre tiene elección, por lo tanto, incluso después de haber caído y haber sido rechazado, puede contemplar su situación, corregir lo que necesita corrección y recuperarse de su caída. Como dice el versículo, “[incluso] el justo cae siete veces y se repone”.[20] El libre albedrío se relaciona particularmente con Israel. Por lo tanto, el Templo Sagrado de Jerusalén se llama la Casa de la Elección (בֵּית הַבְּחִירָה). Es el lugar donde uno puede intensificar su elección y elegir seguir a Dios, lo que en la literatura rabínica se describe como “Me caso con Dios”[21], ana nesib malka (אֲנָא נְסִיב מַלְכָּא) – sólo Israel tiene la capacidad de elegir a Dios de esta manera.
La capacidad de Israel de elegir la sustancia misma de Dios está relacionada con las definiciones de Dios, el alma y la fe atribuidas al Alter Rebe:
· Dios, dice, es “aquello que existe claramente y nada más existe nítidamente excepto Él”. En otras palabras, esta es una expresión del hecho de que “la existencia de Dios es un hecho”, elokut bifshitut (אֶלֹּקוּת בִּפְשִׁיטוּת) y todo lo demás debe ser creado, olamot behitjadshut (עוֹלָמוֹת בְּהִתְחַדְּשׁוּת). La existencia de Dios es segura y todo lo demás es tenue.
· El alma, dice el Alter Rebe, es la que que suscita el pensamiento de que hay una cosa cuya existencia es segura (y la existencia de todo lo demás no lo es).
· La fe, la define como la atracción natural, instintiva y suprarracional de la parte hacia el todo. Esto es similar a alguien que se siente atraído y conectado con un tzadik, quien es parte del alma del tzadik. Asimismo, somos “parte de Dios arriba”.
El alma es el fervor o pasión de que hay Uno que claramente existe y todo lo demás no, que es Uno cuya existencia es necesaria y todo lo demás sólo tiene una posible existencia, tomando prestado el lenguaje del Rambam. Es el alma la que elige la esencia de Dios, que es la única que claramente lo es.
UN REGALO CONTRA SU VOLUNTAD
Por lo tanto, después del divorcio, a la mujer todavía se le llama mujer (incluida la letra hei). ¿Por qué? Porque ciertamente ella todavía está atada y conectada con la santidad, representada por la letra iud, que todavía es relevante para ella.
Incluso después de recibir el guet, la mujer sigue “casada”, por así decirlo, con Dios, con la Torá y su sendero. Por eso todavía se la llama “mujer” (אִשָּׁה).
De manera similar, con Adam [el primer hombre], cuando Dios le dio su “divorcio” [es decir, lo expulsó del Jardín del Edén], fue un regalo irrevocable, mataná guemurá (מַתָּנָה גְּמוּרָה) dado con gran amor, para que a través de él pudiera experimentar una gran rectificación.
Ésta es una interpretación maravillosa: todos los castigos de Dios son un “don irrevocable dado con gran amor”. La idea se hace eco de lo que escribe el Alter Rebe en el Tania.[22] El Ramataim Tzofim conecta la idea de que ser expulsado del Jardín del Edén fue un regalo (מַתָּנָה) con el contrato de divorcio de una mujer, que debe ser “entregado en su mano” (וְנָתַן בְּיָדָהּ):
¿Y cuál es el regalo? Como una mujer, como se mencionó anteriormente, de quien se dice “él [su ex-marido] le entregará [el guet] en su mano”. Esto parece difícil, porque según hemos establecido en Guitin (75a), “dar contra la propia voluntad no se considera dar”. Por lo tanto, si la mujer no quiere este “regalo”, ¿por qué debería divorciarse?
Pero según nuestro entendimiento, eso es bueno, porque en verdad es un gran regalo para ella, y él le está dando vitalidad espiritual y física, según nuestra sagrada Torá, solo que ella no discierne esto. Por lo tanto, la sentencia es que se lo dé [aún] en contra de su voluntad, porque si supiera los beneficios, consentiría.
Esto es similar a quien obliga a su hijo enfermo a tomar su medicina. Y encontramos una idea similar con respecto a la Entrega de la Torá, como se explica en [el tratado de] Shabat: “Él [Dios] sostuvo la montaña sobre ellos como un barril”. [Ver las introducciones a la Hafla’a y la Makna para más información sobre esto].
Del hecho de que el lenguaje de la Torá implica que una mujer puede divorciarse contra su voluntad, el autor aprende que el divorcio es para beneficio de la mujer, y aquí explica según la misma lógica por qué la Torá usa el verbo “dar”, venatán (וְנָתַן), que presenta el divorcio como un regalo. El principio es que “Quien da [un regalo], lo da con buen ojo” y este es un regalo cuya bondad es inmensa. Pero debido a que el destinatario no discierne esto, a veces el guet se le da en contra de su voluntad, pero la Torá sabe la verdad y que es un mérito para ella.
La relación con la voluntad interior sigue la explicación del Rambam sobre la coerción que un tribunal puede obligar a una persona a divorciarse de su esposa. Él escribe: “le obligamos hasta que dice ‘Estoy de acuerdo [en dar el guet]’”. Es decir, cuando la coerción en circunstancias extremas sigue la Torá, revela la propia voluntad interior.[23] Tanto la entrega del guet (“el libro de la separación”, que la separa de su marido, pero la conecta con la Torá) como la Entrega de la Torá misma contienen un elemento de coerción (en beneficio del receptor)
EL SENTIDO LLANO DE LA TORÁ ES SU DIMENSIÓN OCULTA
El autor concluye su extensa explicación del breve comentario de Rabi Bunim sobre la apertura del Tana Debei Eliahu con una nota general sobre el método de aprendizaje de la Torá en Peshisja:
Nuestro maestro [Rebe Simja Bunim] de bendita memoria decía regularmente que el significado claro [del texto de la Torá] es la enseñanza oculta predominante, hapeshat hu ikar hasod (הַפְּשָׁט הוּא עִקַּר הַסּוֹד).
Esta idea caracteriza mucho el Ramataim Tzofim. En general, si queremos distinguir la única manera de servir a Dios en Peshisja – desde el Santo Yid en adelante – es servir a Dios a través del intelecto. Por lo tanto, hubo tanta oposición por parte de los tzadikim mayores de la generación, que sospechaban que en Peshisja habían abandonado el camino original del Jasidut, el camino de la fe simple; les parecía que el camino de Peshisja era demasiado intelectual. De manera similar, también se opusieron a Jabad, característicamente intelectuales también. Aun así, hay una diferencia. En Jabad era habitual enunciar los secretos de la Torá con un lenguaje abiertamente cabalístico y el lenguaje del Arizal, todo ello mientras se participaba en una profunda meditación destinada a abstraerse por encima y más allá de la materialidad. En contraste, en Peshisja, el significado simple de la Torá se consideraba la dimensión secreta de la Torá. Éste es el fundamento único de Peshisja.
Una guematria famosa es que la suma del “significado simple”, pshat (פְּשַׁט) y “secreto”, sod (סוֹד) es igual a la guematria de “Baal Shem Tov” (בַּעַל שֵׁם טוֹב). El propio Baal Shem Tov es el significado simple que es un secreto. Cuando hicimos la correspondencia entre los cuatro métodos de interpretación de la Torá – significado simple, alusión, homilético y secreto (פְּשַׁט רֶמֶז דְּרָשׁ סוֹד) – el Pardés (פַּרְדֵּס) de la Torá con las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá, la conexión entre los secretos (la iud) y el significado simple (la hei inferior) está en el secreto de la frase del Zohar, “Aba fundó a la hija”, Aba iasad bratá (אַבָּא יָסַד בְּרַתָּא).
El significado de [el principio] “el texto no anula su significado simple”, ein mikrá iotzé midei pshutó (אֵין מִקְרָא יוֹצֵא מִידֵי פְשׁוּטוֹ) significa que el significado simple es el verdadero secreto.
Hubo tzadikim, como Rebe Najman, que instruyeron a sus discípulos a no estudiar al Ibn Ezra. Pero aquel que ama el significado llano y sabe que el secreto es el significado llano y que el significado llano es el secreto de la Torá, le encantará aprender al Ibn Ezra más que a todos los comentaristas. Y, de hecho, Rebe Bunim expresó[24] su asombro por el temor de Ibn Ezra al Cielo y dijo que escribió un comentario que nadie sería capaz de entender, pero al final, lo hemos entendido.
Y todo lo que él [Rebe Bunim] dijo y enseñó siguió este método, tal como la propia sagrada Torá, que habla de asuntos sencillos e incluye en ellos todos los secretos infinitos, como es sabido.
Con estas palabras, el Ramataim Tzofim justifica la larga explicación que ha dado basándose en las pocas palabras que escuchó de su maestro sobre las enseñanzas del Tana Debei Eliahu.
VER LA PRIMERA PARTE DE ESTE ARTÍCULO
[1] Éxodo 16:7-8
[2] Génesis 3:2
[3] Como dice la Torá, “[Dios] tomó a Adam y le ubicó en el Jardín del Edén para que lo trabajara y lo guardara” (Génesis 2:15).
[4] Como en el Zohar (2:97b) que describe los mandamientos como 613 consejos.
[5] Avot 3:1
[6] Salmos 104:3
[7] Rabi Israel Srug Shever Yosef, 2. Ver Anexo a Pelaj HaRimon, Bereshit, s.v. Janoj El Naar. Ibíd. Tishrei, pág. 82. Ensayo de Rebe Rashab VeItzjak Ba MiBo 5663. Sod HaShem Lierei’av, Ta’am HaBeri’a cap. 5 y más.
[8] Tikunei Zohar 19 (42a), 70 (120a y 133a).
[9] Torat Shalom, Simjat Torá 5672 (Veáse Shiur de 2-3 Nisan, 5780, publicado en Nifla’ot Ki Tetze 5780).
[10] Menajot 29b.
[11] Ievamot 63a y Ketubot 59b
[12] Isaías 26:4
[13] Como en “Él enlucirá la casa”, Levítico 14:42. Véase Lev LaDaat, págs. 107-1. 56 y sigs.
[14] Ketubot 48a
[15] Amidá, Sim Shalom
[16] Salmos 145:16
[17] Génesis 3:2
[18] Liturgia matinal de Shabat
[19] Tana Debei Eliahu Rabá, cap. 25. Pesikta Rabati, cap. 34. Zohar 1:23a, 1:37a
[20] Proverbios 24:1
[21] Eija Rabá 3:8 Veáse en profundidad en el ensayo del Rebe de Lubavitch Beiom Ashtei Asar Iom
[22] Igueret HaKodesh 11, titulado “Para enseñarte a entender” (לְהַשְׂכִּלְךָ בִּינָה), relacionado una vez más con Rebe Bunim
[23] En este caso, la mujer no tiene que expresar las palabras “Estoy de acuerdo”, del mismo modo que durante la ceremonia nupcial no está obligada a expresar su consentimiento para el compromiso, aunque ciertamente depende de su consentimiento
[24] Transmitido por muchos de sus discípulos. Véase, por ejemplo, el Ismaj Israel a Terumá 1. Shem MiShemu’el, Bo 5674 y más.
