Parashat Noaj: Las Medidas del Arca

Cómo atraer la bendición por medio de las palabras de la plegaria

El rabino Itzjak Ginsburgh medita a cerca de una enseñanza Rabi Levi Itzjak de Verditchov en el día de su fallecimiento 25 de Tishrei 5570

Vivir con el Tiempo

Tenemos el precepto de vivir con el tiempo, estudiar la porción de la Torá de la semana; hoy comenzamos la parashá Noaj. Tomaremos una corta enseñanza de Rabi Levi Itzjak de Verditchov sobre la porción de Noaj, y lo explicaremos a la luz de lo que explicamos antes, que todo su servicio Divino, y en general en el Jasidut, es la tarea de llegar a Keter, la sefirá de la Corona, el nivel inconsciente de la psiquis que está por encima de todo entendimiento y comprensión. 

Leeremos una pequeña enseñanza de su libro “Kedushat Leví”, la santidad de Levi: 

El Baal Shem Tov, el Rebe del Rebe del Verditchover ya había dicho que toda esta historia del arca de Noaj, donde teivá, “arca”, también significa “palabra”, milá, alude a las palabras de la Torá, y en especial a las palabras de la tefilá, la plegaria. Cuando la persona reza con todas las instrucciones de cómo hacer un arca, y cómo entrar totalmente en ella, son todas instrucciones de cómo el judío tiene que consustanciarse con la palabra, con la palabra que está diciendo, con su habla. Toda nuestra fuerza es el poder de las palabras, del habla. 

Y aquí nos dice cuáles son las medidas, cómo construir la teivá, arca-palabra. La palabra tiene que tener 3 dimensiones. Quien entra dentro del arca-palabra es el nivel de alma, nefesh, “ser humano”. Y el tiempo que estuvo dentro de ella, un año completo representa al tiempo. Por lo que tenemos aquí una unificación de ע”שן, ashán, “humo”, como está dicho “Y el Monte Sinaí estaba todo lleno de humo”, mundo, año y alma. El arca aquí representa el “mundo”, el espacio, el período de un año en que estuvieron dentro del arca representa el “año”, el tiempo, y las personas que estuvieron allí, en especial Noaj, es “alma”, el ser humano.   

“Cuando una persona habla, al decir algo tiene que pensar siempre en la majestuosidad y la grandeza del Creador bendito Sea.” 

La primera etapa del servicio a Dios es pensar, meditar en la grandeza y majestuosidad, la elevación de Dios Bendito Sea, “romemut E-l”. En otro lugar está escrito que toda la majestuosidad, la grandeza de Dios, surge como resultado de percibir la bajeza y pequeñez del hombre, no puedo captar y comprender con profunda admiración e impresión cuán grande es Hashem, si no puedo sentir qué pequeño que soy. Por eso la idea es pensar en la majestuosidad de Dios y la bajeza del hombre. Entonces, la primera acción del servicio a Hashem cuando abro el sidur, el libro de oraciones por la mañana y quiero rezar, es meditar, porque es imposible empezar a decir las palabras sin meditar primero.

Entonces vemos aquí un fundamento del Jasidut, y en especial del Jasidut Jabad. Todo el Jasidut Jabad es así, que lo primero en el servicio a Hashem es primero pensar, hay que meditar. Sólo que la diferencia con el Jasidut general, que quien lo representa mejor es el Rebe de Verditchov, es suficiente una meditación general. Es decir, hay que meditar, cada uno de acuerdo a su medida, pero es suficiente pensar en general. El Jasidut Jabad pone mucho énfasis en que se necesita una meditación detallada. Cuál es exactamente la diferencia no es el lugar aquí para explicarlo, pero como aquí y en todo libro de Jasidut, el principio del servicio a Hashem es meditación, pensamiento. Y así también lo dice.

“Y luego llega a la persona el amor y el temor” 

De acuerdo a su pensamiento le llega el amor y el temor. Antes hablamos de los dos ejes centrales: el amor es lo oculto y el temor es lo revelado, derecha e izquierda. 

¿Por qué el amor y el temor viene después del pensamiento? Todo el que estudia un poquito de Jasidut, o Cabalá en Jasdei David Haneemanim, sabe que mojín, (lit. cerebro, el pensamiento) da nacimiento a las midot (las cualidades emocionales y conductuales). Él no usa la expresión “nacimiento”, pero ese es el término en Cabalá. Como resultado de la meditación, hitbonenut, que en Cabalá es Aba e Ima, padre y madre, y en especial Ima, que es Biná, (la sefirá de entendimiento en la mente), al entender muy bien algo de manera certera, algo comienza a madurar, a tejerse, a concebirse dentro del iesod Ima, el elemento madre de la mente. Y entonces al final, a través de Daat, la sefirá de conocimiento o comprensión en la mente, cuyo poder interior es la unificación, hitkashrut, y una conexión hitjabrut, muy fuerte con el embrión que se está formando dentro de la madre. Entonces el Daat al final da a luz los atributos o emociones dentro de la meditación, los cuales son el amor y el temor. 

Así el Verditchober dice en pocas palabras, que primero hay que pensar en la majestuosidad, la grandeza de Dios, y luego del interior de esto surge en la persona el amor y el temor a Dios Bendito Sea. Y lo principal de esta novedad, aunque para quien estudia Jasidut Jabad no es novedad, es algo lógico que antes hay que meditar y luego de esa meditación nacen las emociones. Pero la novedad es lo que dice ahora:

“Y luego llega al mundo del placer…”

No es suficiente permanecer con amor y temor, sino que a partir de ellos hay que llegar al final hay que llegar al final al mundo del placer. ¿Qué es el mundo del placer? Esto es justamente lo que hay que tratar de entender qué quiere significar.

“Y con esto se atrae abundancia a los mundos…”

¿Porque cuál es la meta del tzadik? Y también de todo este libro Kedushat Leví, y de la mayoría de los libros de Jasidut en general, como el Noam Elimelej, ¿Para qué está el tzadik, el hombre justo? ¿Para qué Hashem creó a los tzadikim? Quiere un conducto, el tzadik es un conducto para traer la enorme abundancia, y enorme y extraordinaria bendición a todos los mundos. Para traernos toda la abundancia tanto material en hijos, vida, sustento y ganancia, también a nivel espiritual, luces Divinas. Para eso está el tzadik.

Y a eso se refiere, que el tzadik llegue al amor enorme de los placeres es la compleción de su servicio personal, pero todavía no es ese conducto que conduce la enorme abundancia a todos los mundos. Y para conducir la enorme abundancia a todos los mundos tiene que, después de llegar su amor a Dios, tiene que llegar al mundo del placer, porque todas las bendiciones y toda la abundancia desciende del mundo del placer, todo es atraer el placer abajo.

Ahora, su novedad es que las tres etapas del servicio a Hashem son las tres dimensiones del arca. Esto está aludido dentro del arca de Noaj, que tiene largo, ancho y profundidad, altura.

“A esos 3 alude lo que está escrito: “Altura, (komá), es en el pensamiento como el dimensionamiento de la elevación de Dios.”

La altura es principalmente de la cabeza, o sea que la dimensión de la altura, que también es la profundidad, omek, que es Daat, como en “la profundización del conocimiento”. Es la altura en posición erguida, y la altura erecta es principalmente la cabeza. O sea que la altura es la meditación.

“El ancho es el amor y el temor a Hashem bendito Sea, que va de norte a sur (izquierda a derecha), son los 50 codos. Y finalmente el largo es el placer, es llevar el flujo de Divinidad a todos los mundos, de arriba hacia abajo, de este a oeste.”

Su mensaje principal es que la finalidad de toda palabra que sale de tu boca, que tiene que pasar por todas esas etapas, como construir el arca de Noaj, es no decir nada en absoluto antes de pensar en la grandeza de Dios, y antes sentir en el corazón el fervor del amor y el temor a Dios, y antes de que llegues al mundo del placer. Entonces la palabra que dices bendice la realidad, cambia la realidad, trae el reinado al Pueblo de Israel, hoy en la Tierra de Israel.

Lejaim Lejaim, para la vida, que lo ameritemos. Está escrito que el “arca de Noaj”, תיבת נח, suma 780, como תכלית, tajlit, “finalidad”, y es 10 veces Elokim. Eso es el arca de Noaj. Que lleguemos a la meta del Arca de Noaj. 

Lejaim