PRIMERA LECTURA:
MISIONES
Enviando mensajeros
Comenzamos nuestras meditaciones sobre la parashá de esta semana con la observación de que hay tres parashás en la Torá cuyo nombre proviene del verbo “enviar”, shelaj שלח: Vaishlaj (וישלח), nuestra parashá, Beshalaj (בשלח), en el Libro del Éxodo, y Shelaj (שלח) en el Libro de Números. Estas tres porciones de la Torá comienzan con una misión. Aunque el significado simple del verbo “enviar” es enviar lejos, en la Torá se usa con mayor frecuencia en el contexto de enviar a alguien como emisario o mensajero en algún tipo de misión.
¿Quién dirige el envío en cada uno de estas parashot?
En Vaishlaj es Iaacov quien envía mensajeros en una misión para apaciguar a su hermano Esav. En Beshalaj es el faraón quien envía al pueblo judío fuera de Egipto. Y en Shelaj es Moisés enviando espías en una misión a la Tierra de Israel.
Mensajeros de la compasión
Ahora comencemos a interpretar estas tres misiones y el significado espiritual detrás de ellas, entendiendo primero por qué la primera misión en la Torá es la de Iaacov.
En Cabalá, Iaacov es considerado el paradigma de la sefirá de belleza. La belleza (tiferet, en hebreo) es la fuente de misericordia y compasión en la psique y, como el propio Iaacov, se compara con el travesaño que atraviesa el eje central de las sefirot, conectando todas las sefirot en el eje central, desde corona en la cima hasta reinado en la base. Siempre que deseemos despertar nuestros propios sentimientos de misericordia, debemos conectarnos vicariamente con nuestro patriarca Iaacov. Entonces comienza a funcionar el mecanismo espiritual de la misericordia.
Compasión efectiva
Para ser efectiva, la compasión debe pasar por 3 etapas, que corresponden a Iaacov, Faraón y Moisés. Primero, la sefirá de belleza propia debe ascender a (es decir, conectarse con su fuente en) la corona suprema para despertar gran misericordia (sinónimo para compasión) desde la fuente de la verdadera misericordia y la verdadera bondad. La corona suprema simboliza la misericordia de Dios para todas Sus criaturas. En el Zohar, el faraón está asociado con la corona suprema, dado que él, al igual que la corona, contiene la energía infinita que puede liberarse una vez que los israelitas sean liberados de Egipto.
Una vez que la misericordia ha sido despertada en la corona suprema, uno debe ejercitar su sefirá de conocimiento, su conciencia para atraer la misericordia hacia abajo hasta que alcance la sefirá de reinado. La sefirá de conocimiento se asocia más a menudo con Moisés, quien es consciente de la naturaleza Divina de la realidad. Los sabios dicen que está prohibido sentir misericordia por cualquier persona o cosa que no aprecie el bien. Por lo tanto, ejercer nuestro propio conocimiento significa despertar el conocimiento de ese receptor ayudándolo a apreciar primero el bien.
Desde conocimiento, la energía de la compasión está lista para descender al reino inferior de la realidad, hasta la sefirá de reinado, que desciende a través de los tres Mundos inferiores de Creación, Formación y Acción. Ahora la compasión puede transmitirse como abundancia generosa al objeto de nuestra compasión. En la vida cotidiana, la sefirá de reinado en nuestra psique aparece con mayor frecuencia como el poder de expresión. Así, en la práctica, esta tercera etapa corresponde a designar a nuestro mensajero con su misión.
Se deduce entonces que la primera misión (en lo que respecta a los nombres de las porciones de la Torá) en la Torá – el envío de emisarios por parte de Iaacov a su hermano Esav – es de compasión y misericordia. Siguiendo el dicho de los sabios de que “todo sigue el ejemplo de la primera vez”, esto indica que la motivación detrás de todas las misiones de la Torá es la compasión y la misericordia hacia los demás. Esto también nos afecta a nosotros, enseñándonos a enviar personas sólo a misiones donde tengamos claro que nuestra motivación es la misericordia. A veces, una persona tiene razones encontradas para enviar a alguien a realizar alguna acción en su nombre. En tal caso, debe esforzarse por elevar su corazón para ver las cosas desde la perspectiva de la corona suprema, fuente de toda compasión y misericordia, antes de nombrar un mensajero para llevar a cabo la misión.
La moraleja de la historia
A pesar de toda la compasión que contenían, las tres misiones fracasaron. Los mensajeros de Iaacov regresaron a él y le informaron: “Fuimos a tu hermano Esav, y además, él viene a tu encuentro y cuatrocientos hombres están con él”.[1] Como resultado: “Iaacov estaba tremendamente temeroso y angustiado.”[2] Lo mismo ocurre cuando Faraón envía a los israelitas desde Egipto; no pudo contenerse y decidió perseguirlos y traerlos de regreso. Los espías enviados por Moisés no cumplieron con su deber asignado y convencieron a los israelitas de no entrar en la tierra.
¿Cuál es entonces la moraleja de estas historias?
Los sabios nos dicen que normalmente, “Es más una mitzvá hacer algo tú mismo que enviar un mensajero en tu nombre”.[3] O, en lenguaje coloquial: “Si quieres que algo se haga bien, hazlo tú mismo”.
De hecho, vemos que al final el propio Iaacov aplaca a su hermano inclinándose siete veces ante él. Dios mismo saca a los israelitas de Egipto ahogando a los egipcios. Moisés pasa 38 años preparándose para llevar él mismo a los israelitas a la tierra de Canaán.
(de Sha’ashu’im Yom Yom en Vayishlaj)
SEGUNDA LECTURA:
CONCIENCIA NATURAL
“Iaacov se quedó solo, y un hombre luchó con él hasta el amanecer”
Pasado, presente y futuro de la lucha de Iaacov
El versículo central que describe la lucha de Iaacov con el ángel de Esav dice: “Iaacov se quedó solo, y un hombre peleó con él hasta el amanecer”[4] (וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר). En primer lugar, observamos la construcción tripartita del versículo. Primero, “Iaacov se quedó solo” (וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ); luego, “un hombre peleó con él” (וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ); y finalmente, “hasta el amanecer” (עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר). Estas tres etapas corresponden a la historia de la vida de cada individuo, desde que Adam y Eva fueron expulsados del Jardín del Edén.
A solas con nuestro pasado
En primer lugar, está la soledad de la existencia, desapegada de Dios, desconectada de los demás y empeorada por cargar con el dolor del pasado. Este pasado también incluye lo que la Cabalá describe como las reencarnaciones o las vidas pasadas de cada alma, y permanecen para siempre en el trasfondo de la lucha.
Como Rashi, basado en los comentarios del Midrash, el escenario que causó la lucha en primer lugar, que dejó a Iaacov solo, separado de su familia y amigos, fue su búsqueda de “pequeños recipientes” que había dejado atrás cuando pasaban por el río Iabok. Estos “pequeños recipientes” son un símbolo de los “asuntos pendientes” que cada uno de nosotros arrastra desde nuestro pasado.
La lucha en nuestro presente
Sin embargo, las enseñanzas más avanzadas del Baal Shem Tov prescriben que, aunque el pasado afecta al presente, el quid de nuestro trabajo está en el presente, por lo que el pasado debe ser relegado a nuestro subconsciente. De hecho, para llevar a cabo nuestra lucha en el presente con toda nuestra fuerza, vigor y dedicación, tenemos que ser capaces de ignorar las transgresiones, los “pequeños recipientes”, dejados atrás en nuestro pasado.
La segunda etapa, la de la lucha propiamente dicha – “un hombre luchó con él” – corresponde al servicio divino en el momento presente por el que se esfuerza el judaísmo. El paradigma que el misticismo judío utiliza para plasmar la naturaleza del proceso que se desarrolla en el presente es el del “Trabajo de Clarificación”, avodat haberurim (עֲבוֹדַת הַבֵּרוּרִים). Abarca todas nuestras luchas para guardar la Torá y sus preceptos, para desarrollar nuestro carácter y para elevar las chispas de santidad escondidas con lo mundano. Es en esta etapa que la cadera de Iaacov es lesionada. Cuando se estudian y analizan cuidadosamente, estas tres breves palabras, “un hombre luchó con él” (וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ), producen muchas ideas profundas sobre la condición actual de la humanidad y nuestra trayectoria hacia adelante.
Finalmente, la tercera etapa describe la culminación de la lucha – al amanecer – cuando se produce una transformación completa. El guardián de Esav (también simbólico de nuestra inclinación individual al mal) se rinde a Iaacov. El dolor arrastrado desde el pasado se endulza y la cadera de Iaacov que fue herida durante la lucha comienza a sanar. El amanecer alude a la conciencia futura enseñada y defendida por el Baal Shem Tov – una conciencia que ya no sufre las cargas del pasado y no nos deja en un estado de soledad, desconectados y desapegados de los demás y de Dios.
Hemos desarrollado un lenguaje para describir estas tres épocas en la historia personal de cada individuo y en la historia de la humanidad en su conjunto: autoconciencia, conciencia divina y la conciencia natural.
Vivir con Labán durante el exilio
Antes del encuentro de Iaacov con el arcángel de Esav, vivió con Labán durante 20 años en Harán, un lugar al norte de la Tierra de Israel. Iaacov describe estos años a los mensajeros que envía a Esav: “He morado con Labán y por ello he demorado hasta ahora”[5] .( עִם לָבָן גַּרְתִּי וָאֵחַר עַד עָתָּה)
La palabra hebrea para “morado” (גַּרְתִּי) – es una permutación de las mismas 4 letras utilizadas para indicar el número total de preceptos en la Torá – 613 (תריג). De acuerdo con los sabios, Iaacov le está insinuando a su hermano que en casa de Labán había cumplido simbólicamente a su perfección todos los 613 preceptos de la Torá. Fue sobre la base de esta perfección espiritual que Iaacov, quien durante años había sido conocido como un erudito que moraba en las tiendas de búsqueda espiritual, ahora estaba listo para desafiar a Esav y su dominio sobre la realidad mundana.
Lo más sorprendente de esto es que normalmente podríamos haber esperado que Iaacov hubiera perfeccionado su cumplimiento de los mandamientos de la Torá (incluso espiritualmente) en la Tierra de Israel, no en la casa de Labán, que estaba fuera de la Tierra Santa y era un lugar de persecuciones materiales. Además, muchos de los preceptos de la Torá incluyen la directriz condicional de que sólo pueden ser realizados en la Tierra de Israel. De hecho, fue en la casa de Labán donde Iaacov tiene a 11 de sus 12 hijos, que eventualmente se convertirán en las Tribus de Israel.
Este conflicto se resuelve cuando observamos que, en el panorama más amplio, la Tierra de Israel representa la etapa final, cuando el proceso de rectificación de la realidad alcanza su cúspide. La Tierra de Israel es donde se alcanza la conciencia natural, lo que implica que todas las etapas anteriores del proceso de rectificación deben completarse antes de que Iaacov regrese a ella. De hecho, Iaacov deja la tierra de sus antepasados para dedicarse a su sustento y a su familia con Labán, porque esos objetivos se logran más fácilmente allí. En la terminología de la Cabalá, la Tierra de Israel es donde el partzuf – la personalidad espiritual – de Rajel, símbolo de la conciencia natural, se perfecciona.
De ahí el paradigma de la perfección basado en el cumplimiento de los preceptos como expresiones directas de la voluntad de Dios que aseguran la existencia judía en el camino hacia la Tierra de Israel. El cumplimiento de los preceptos de esta manera afirma el papel del judío individual y del pueblo judío como un pueblo separado de todos los demás. Sólo cuando la mentalidad judía esté lista para entrar en la Tierra de Israel, podrá someterse a una transformación, de un pueblo que busca un puerto seguro, protección y supervivencia, a un pueblo cuyo deber es llevar la palabra de Dios – la Torá – a todo el mundo y, al hacerlo, endulzar los conflictos milenarios y la desesperación por la paz.
Usando el lenguaje de Jasidut: la supervivencia judía fuera de nuestra Tierra Santa es “contra todo pronóstico”. Es una batalla cuesta arriba constante para superar los obstáculos espirituales. Pero, cuando nuestra conciencia judía actúa en el contexto de Tierra Santa, se vuelve capaz de materializar lo que se conoce como una “naturaleza judía”, una existencia marcadamente judía, donde vivir como judío se convierte en un rasgo natural. La naturaleza judía y la conciencia natural no se limitan a la vida en la Tierra de Israel, sino que fluyen desde ella hacia el mundo entero. Se dice que un individuo que vive con esta naturaleza en cualquier parte del mundo (incluso en la Tierra de Israel) “vive en la tierra de Israel”.
TERCERA LECTURA:
DEL CAOS AL ORDEN
“Él mismo se adelantó y se inclinó hasta el suelo siete veces hasta que estuvo cerca de su hermano”
Oscuridad antes que la luz
Aunque observamos que las tres misiones en Vaishlaj, Beshalaj y Shlaj fueron un fracaso, y que la conclusión es que algunas cosas deben hacerse directamente, no por mensajero, esto no significa que estas misiones fueron un completo desperdicio, y hubiera sido mejor si nunca hubieran ocurrido. Más bien, cada una de estas misiones, con su resultado fallido, fue una etapa necesaria para lograr el objetivo final.
Esto es similar a la forma en que los sabios dicen que debemos ver nuestros propios pecados: “Una persona no entiende las complejidades de una halajá [una ley] hasta que la transgrede”.[6] El Zohar da un paso más al afirmar que el fracaso antes del éxito es la forma natural en la que se creó el mundo, primero la oscuridad (“Y la tierra estaba oscura…”) y luego la luz (“Y dijo Dios: ‘¡Sea la luz!’”). En lenguaje cabalístico esto se refleja en la antelación del Mundo del Caos, olam haTohu (עולם התהו) al Mundo de la Rectificación, olam haTikun (עולם התקון).
Centrémonos ahora en cada una de las misiones y veamos cómo el fracaso inicial fue necesario para lograr el resultado final positivo.
La misión de Iaacov
Iaacov envió mensajeros para apaciguar a su hermano Esav. Aunque los mensajeros no calmaron completamente a Esav, ciertamente debilitaron su ira contra Iaacov (y ciertamente no lo enojaron más de lo que estaba antes de que llegaran). Cuando Iaacov finalmente se encontró con Esav, Esav ya se había ablandado un poco, facilitando que Iaacov se separara en paz de su hermano.
En terminología cabalística, Esav corresponde al Mundo del Caos. El Arizal aprendió sobre la existencia del Mundo del Caos y su destrucción a través de un pasaje de nuestra parashá.[7] Este pasaje describe el linaje temprano de los reyes edomitas, los descendientes de Esav.
Así, los dos encuentros con Esav (a través de sus mensajeros y su encuentro personal) corresponden a la rectificación de los dos Mundos del Caos descritos en las enseñanzas de Arizal. El Arizal (Rabi Itzjak Luria) identifica tres etapas principales de emanación de sefirot desde Adam Kadmon llamadas Akudim, Nekudim y Berudim.
Las primeras luces que formaron el Mundo de Akudim eran inestables, pero estaban bajo control, por lo que no condujeron a la devastación total de ese mundo. La naturaleza caótica del Mundo de Akudim se considera un caos estable.[8] Pero la segunda emanación de luces que formó el Mundo de Nekudim creó un estado inestable que destrozó y rompió los recipientes de ese mundo sin ninguna posibilidad de control.
Por lo tanto, la reunión de los mensajeros con Esav reflejó el estado estable pero aún no completamente rectificado del Mundo de Akudim, el caos estable. Después de que los mensajeros regresaron, Iaacov envió varios regalos, por delante suyo, para que Esav los recibiera antes de reunirse con él y se apaciguara aún más. Como se explica en Jasidut, estos regalos representan la elevación de las aguas femeninas hasta el Mundo de Nekudim, el estado de caos inestable. Finalmente, cuando el propio Iaacov encontró a Esav, se inclinó ante él siete veces, simbolizando la autoanulación y sumisión, que crearon el estado estable y rectificado del Mundo de Berudim, el Mundo de la Rectificación.
La misión del faraón
Respecto a la segunda misión que aparece en la parashá Beshalaj, los sabios comentan que si el pueblo judío hubiera permanecido, aunque fuera un momento más en la contaminación espiritual de Egipto, habría caído en la quincuagésima puerta de la putrefacción y Dios no habría tenido a quién sacar fuera de Egipto. Por lo tanto, Dios tuvo que actuar como Faraón para expulsar a los israelitas de Egipto sin demora, a pesar de que aún no habían alcanzado una libertad interior de Egipto que les hubiera permitido convertirse en un pueblo verdaderamente libre de limitaciones mundanas y, por lo tanto, de la necesidad de someter sus necesidades físicas. Este fracaso puede compararse con una delgada grieta en la voluntad de Dios de liberar y redimir completamente al pueblo judío, es extremadamente mínimo, ya que el resultado no será diferente, solo tomará más tiempo y requerirá un trabajo espiritual adicional por nuestra parte.
Desde una perspectiva cabalística, este fracaso se insinúa en la pequeña mancha que se creó en la sefirá de corona del Mundo del Caos. Como se explica detalladamente en las enseñanzas de Arizal,[9] la caída del Mundo del Caos afectó a cada una de sus sefirot de manera diferente. Las siete sefirot inferiores (incluido conocimiento, porque victoria y reconocimiento se consideran uno) cayeron y se rompieron por completo, causándoles lo que se compara con la muerte instantánea. Pero las sefirot de entendimiento y sabiduría no se vieron tan afectadas – sólo su parte trasera cayó, razón por la cual se las describe como nulas (no muertas). La sefirá de corona fue la que menos se vio afectada y sólo cayó la parte posterior de sus sefirot de nehi, netzaj hod iesod (victoria, reconocimiento y fundamento), lo que se describe simplemente como una imperfección en la corona. Esta mancha fue eliminada con la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, y específicamente cuando Dios dijo “Yo”, anojí (אנכי).
La misión de Moshé
Finalmente, llegamos a la misión de Moisés. La motivación de Moisés para enviar espías fue para, a través de ellos, inculcar su propia (superior) conciencia de Dios en todo el pueblo judío, pero esto no sucedió. La sefirá de conocimiento de Moisés no entró lo suficiente en la propia conciencia de los espías y, en última instancia, el fracaso de la misión nos hizo llorar hasta el día de hoy el noveno día de Av. Sin embargo, Moisés inició la tarea de elevar la conciencia de todo el pueblo al nivel de la suya, proceso que continúa con lo que se conoce como la extensión de Moshé en cada generación y culminará con la venida del Mashíaj.
La extensión de Moisés en cada generación desde entonces se refiere a los diferentes líderes espirituales que hemos tenido a lo largo de las generaciones, quienes han hecho todo lo que estuvo a su alcance para enseñarnos el conocimiento de Dios. De hecho, como dicen los sabios, el propio Moisés será el (alma del) Mashíaj. El Mashíaj logrará unir perfectamente la sefirá de conocimiento de Moisés (conocimiento superior) con la sefirá de conocimiento del resto del pueblo judío (conocimiento inferior). Esta unificación se insinúa en el versículo: “Porque Dios es un Dios de [dos tipos de] conocimiento, y sus acciones no son [léase: son] pesadas.”[10]
Este fracaso es el que está más claramente conectado con la destrucción del Mundo del Caos, ya que la muerte completa (es decir, la destrucción y caída de todas las luces) de las siete sefirot inferiores comenzó con la sefirá de conocimiento. El Arizal aprendió esto del nombre del primer rey de Edom (ver arriba) que gobernó y luego murió: Bela ben Be’or.[11] El nombre Bela está relacionado con el nombre Bilam, el profeta que Balak trajo para maldecir al pueblo judío. Los sabios dicen que, aunque nunca ha habido otro profeta judío igual a Moisés, pero que, entre las naciones del mundo, lo hubo: Bilam. Por lo tanto, a Bilam se le considera el archienemigo de Moisés. Mientras que Moisés representa la conciencia rectificada del conocimiento superior, Bilam representa el estado de conciencia más destrozado y caótico – la sefirá de conocimiento en el Mundo del Caos. Nuevamente, será el Mashíaj quien logrará reunir el conocimiento superior rectificado de Moisés con la conciencia ya rectificada del conocimiento inferior que poseen todos los judíos.
(de Mivjar Shiurei Hitbonenut vol. 15, págs. 79-84)
QUINTA LECTURA:
SHEJEM
” Iaacov llegó sano y salvo a la ciudad de Shejem…. Él [Iaacov] compró la parcela de tierra en la que había plantado su tienda…”.
En la década de 1980, HaRav Ginsburgh era un Rosh Yeshivá en Mea Shearim. A principios de la década de 1990, fue invitado por un grupo de estudiantes que habían establecido una ieshivá en la Tumba de Iosef en Shejem para que fuera su Rosh Ieshivá – Ieshivá Od Iosef Jai. Al comienzo del segundo levantamiento árabe en 2000, el 7 de octubre, las IDF abandonaron la Tumba de Iosef y la Ieshivá fue destruida por los árabes. Desde entonces, Od Iosef Jai ha estado en el cercano pueblo de Itzhar.
Todo el mundo conoce el Shabat Hebrón, que se celebra anualmente en el Shabat de parashat Jaiei Sará. En ese Shabat, muchos miles de judíos vienen a pasar el día santo en Hebrón y esto realmente aumenta la conciencia de nuestra conexión con la santidad de Hebrón y con la Cueva de Majpela, donde están enterrados los patriarcas y matriarcas. Se eligió el Shabat de parashat Jaei Sará porque esa es la lectura de la Torá en la que leemos cómo Abraham compró la Cueva de Majpela. Hace algunos años, quienes viven cerca de Shejem (otra de nuestras ciudades sagradas) intentaron imitar esto y pensaron que en el Shabat de parashat Vaishlaj debería haber un Shabat Shejem. La elección de la parashá Vaishlaj se debió obviamente a que en ella la Torá describe cómo Iaacov compró un terreno en Shejem. Pero, como todos sabemos, Shabat Shejem nunca tuvo mucha aceptación. Ahora, nos gustaría explicar que la razón de esta falta de éxito es porque Shabat Shejem en realidad debería celebrarse en el Shabat de parashat Lej Lejá.
De Itzhar a Shejem
La primera mención de Shejem en la Torá se encuentra en la parashá Lej Lejá. El sexto verso de la parashá es: “Y Abram pasó por la tierra hasta el lugar de Shejem, hasta la llanura de Moreh, y los cananeos estaban entonces en la tierra”[12] (וַיַּעֲבֹר אַבְרָם בָּאָרֶץ עַד מְקוֹם שְׁכֶם עַד אֵלוֹן מוֹרֶה וְהַכְּנַעֲנִי אָז בָּאָרֶץ). El valor numérico de todo el versículo es 2368, o el producto de 32 y 74. Este es un ejemplo de autorreferencia, porque 74 es el valor numérico de la palabra “hasta”, od (עַד), una palabra que aparece dos veces en el verso. Además, las dos letras de la palabra “hasta” también pueden leerse como “testigo”, ed (עֵד), y como nos dice la Torá, “Un testimonio debe basarse en dos testigos”.[13] Una repetición de la palabra ” hasta” también alude a la expresión “hasta e incluyendo”, od veod bijlal (עַד וְעַד בִּכְלָל), que en este contexto sugiere que no podemos estar satisfechos con solo estar “hasta”, es decir, cerca de la ciudad de Shejem (como estamos aquí en Itzhar) , pero debemos seguir esforzándonos por volver a la ciudad misma.
Conectar a través de la oración
Como explica Rashi, cuando Abraham llegó a Shejem, se conectó plenamente con la tierra. Lo hizo orando por el éxito de sus nietos, Shimón y Leví, quienes lucharon contra toda la ciudad de Shejem. La oración de Abraham en Shejem se considera un acto más importante que la compra de la tierra por parte de Iaacov en Shejem. Primero, porque Abraham fue el primer judío, y cada acción que llevó a cabo en la Tierra de Israel (y en general) conlleva un peso tremendo. Pero lo más importante es que este fue el primer lugar al que llegó en la Tierra de Israel. De la forma en que actuó Abraham aprendemos que la manera de conectarnos y convertirnos en uno con la Tierra de Israel implica orar en sus diversos lugares. Esto es universalmente cierto. Dondequiera que esté un judío, si quiere conectarse con el lugar, tiene que orar en él.
Dado que Shejem es el primer lugar donde Abraham oró en la Tierra de Israel, el primer lugar con el que se conectó existencialmente, entonces Shejem simboliza no sólo toda la Tierra de Israel sino también la situación en toda la Tierra. La Torá termina el versículo con las palabras “Y los cananeos estaban entonces en la Tierra”. En toda la Tierra de Israel existe una tremenda oposición hacia nosotros como judíos. Los “cananeos”, por así decirlo, están en la Tierra. Pero el valor de estas palabras, “Y los cananeos estaban entonces en la tierra” (וְהַכְּנַעֲנִי אָז בָּאָרֶץ), es el mismo que el de “Shimon Levi” (שִׁמְעוֹן לֵוִי), lo que indica que, a través del coraje de nuestro pueblo, a través de nuestro verdadero anhelo por la llegada del Mashíaj, al final heredaremos toda la Tierra de Israel, así como Shimón y Leví heredaron Shejem gracias a su valentía.
Acción versus inacción
Realmente queremos que el Mashíaj venga hoy, que venga ahora mismo. Para que esto suceda debemos actuar, y como dicen los sabios: “Actuar es mejor que no actuar”. De hecho, cuando hay incertidumbre sobre qué hacer en cada situación, los sabios nos dicen que “sentarse pasivamente y abstenerse de actuar es mejor que actuar [sin saber exactamente qué hacer]”. Pero incluso en tales circunstancias, donde no está claro qué es lo correcto, es importante que cada individuo se esfuerce por hacer algo. A veces el problema es que hemos estado haciendo todas las cosas correctas, pero las hemos hecho sin la intención adecuada. El Baal Shem Tov nos enseñó que cada precepto debe cumplirse en dos niveles: la práctica de los preceptos en sí y su intención interior. Quizás eso sea lo que falta – añadir una motivación interna más profunda y un significado a nuestras acciones.
Además, es posible que algunas acciones simplemente deban repetirse. El valor del “Templo Sagrado”, Beit haMikdash (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ) es 248 más que 613, lo que indica que es posible que tengamos que cumplir los 248 preceptos una y otra vez para que se cumplan. Si juntamos las dos ideas, podemos decir que necesitamos repetir los preceptos una y otra vez porque la primera vez simplemente no tuvimos la intención adecuada, una intención que fue lo suficientemente profunda como para cambiar la realidad de forma permanente. Por lo tanto, debemos ir repitiendo la acción una y otra vez, hasta que lo hagamos bien, hasta que podamos llegar al mismo Shejem, usar la imagen del versículo, y no terminar sólo cerca de ella.
Aun así, a partir de este momento, por Providencia Divina, no estamos en Shejem sino cerca en el asentamiento de Itzhar. El nombre Itzhar (יִצְהָר) significa “aceite”, shemen (שֶׁמֶן). En el Zohar, el aceite se compara con los secretos de los secretos de la Torá.
Contando Versos
Volvamos a nuestro versículo[14] y descubramos qué número de versículo es en el Pentateuco. En la parashat Bereshit hay 146 versos (el valor de “mundo” o olam עוֹלָם, una clara referencia a la Creación). En Noaj hay 133 versos. 133 es el valor de Betzalel (בְּצַלְאֵל), el gran sabio y artesano que diseñó y construyó el Tabernáculo del desierto. De esto aprendemos que Bezalel heredó la habilidad tecnológica de Noaj para crear nuevas creaciones, tal como lo hizo Dios al crear el mundo.
Nuestro verso es el sexto verso de la parashá Lej Lejá. Entonces, en total es el verso 305 de la Torá. 305 es el valor exacto de Itzhar (יִצְהָר). Entonces, no es casualidad que los exiliados de Shejem estén ahora en Itzhar. Esto significa que para regresar a Shejem, tenemos que tener Itzhar, es decir, aceite, los secretos de los secretos de la Torá. Sugerimos que, de ahora en adelante, cada Shabat Lej Lejá debe llamarse no sólo Shabat Shejem, sino el Shabat de la Tierra de Israel.
(De una clase impartida el 27 de Tevet de 5768)
SÉPTIMA LECTURA:
CIENCIA EN EL DESIERTO
” Estos son los hijos de Tzivon: Ayah y Anah. Fue Aná quien encontró mulas en el desierto, cuando cuidaba los asnos de su padre Tzivon..”
Respecto a Ajashverosh, la Biblia afirma: “Ajashverosh, él es Ajeshverosh”[15] (אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הוּא אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ), lo que según una opinión viene a identificarlo como un tal Ajashverosh, en contraposición a alguien más con el mismo nombre. En nuestra lectura encontramos una fórmula similar (aunque se traduce un poco diferente al español): “Anah. Era Aná”[16] (וַעֲנָה הוּא עֲנָה), indicando que él también es él mismo. Necesitamos entender lo que esto significa.
Anah era un horita, el pueblo indígena del monte Seir, donde Esv y su familia se establecieron después de que Esv abandonó la tierra de Canaán a causa de Iaacov. La séptima lectura comienza con la identificación de la familia de Aná: “Están los hijos de Seir el horita… Lotán, Shoval, Tzivon, Aná”. Aná era padre de una mujer llamada Ohalivamá, quien finalmente se casó con Esav, por lo que es el suegro de Esav. Aparte de sus lazos familiares, Aná tiene otro derecho a la fama.
La Torá nos dice que Aná fue la persona que encontró los Ieimim (יֵּמִם), o mulas, mientras pastoreaba burros para su padre Tzivon. Normalmente, la gente pastorea ovejas y cabras y los rebaños están formados por estos animales. Pero él estaba pastoreando asnos. Ahora bien, ¿cómo podría Tzivon ser al mismo tiempo su padre y su hermano? Rashi resuelve nuestra pregunta sobre por qué la Torá diría que Aná es Aná afirmando que en realidad su hermano Tzivon también era su padre, porque cometió incesto con su madre y dio a luz a Aná. Del mismo modo, se vuelve más complicado cuando nos enteramos de que Tzivon engendró a Ohalivamah de la esposa de Aná (quien también era su nuera); por lo tanto, Aná era sólo su padrastro.
La pregunta ahora es, ¿por qué la Torá nos dice que Aná encontró a los Ieimim o mulas en el desierto? La explicación más común es que aquí “encontrar” significa “descubrir” o “inventar”. Aná tomó una yegua y un asno, los crio y consiguió una mula. Las mulas reciben este nombre porque se parece y suena similar a la palabra para “inspirador de miedo” (אימים). El miedo de estas criaturas se apoderó de todas las criaturas. Aná es, pues, la persona que cruzó por primera vez estas dos especies, creando la mula. No es de extrañar que alguien que nació de una relación incestuosa fuera quien descubriera cómo criar mulas, criaturas estériles que son producto de un cruce entre especies.
Sabiduría científica
El Ramban y otros explican que Aná era un gran estudioso de la naturaleza. Un gran científico es alguien que encuentra una excepción en la naturaleza, una excepción a las leyes conocidas de la naturaleza, y luego a partir de esa excepción crea una teoría completamente nueva. Así es en su mayor parte cómo ha avanzado la ciencia en las últimas generaciones. Se identifica una anomalía – un dato que se destaca y no se ajusta al entendimiento actual – y luego esa anomalía se utiliza como base para una nueva teoría que busca explicar la anomalía junto con otros datos fuera de lugar.
De hecho, la palabra hebrea para “mula”, pered (פֶּרֶד) es fonéticamente similar a “particular”, prat (פְּרָט), en alusión al caso particular anómalo del que surgió la nueva teoría. ¿Por qué la anomalía es “inspiradora de miedo”? Porque amenaza con quedar obsoleta la teoría bien establecida que ya existe. ¿Cuál fue la ley con la que trabajó Aná? La norma establecida estipulaba que no se puede cruzar dos especies, e incluso si de alguna manera se pudiera hacer, la descendencia sería estéril. De hecho, esta es la definición de especie que se utiliza hoy en día: si dos animales son de dos especies diferentes, no pueden cruzarse. Pero Aná encontró que es una excepción. Si en la ciencia, que es un establishment, se encuentra una excepción a la regla, eso es una afrenta al establishment y una amenaza. Esto es especialmente cierto hoy en día en la medicina, donde hay mucho dinero en juego.
El Aná bíblico es, pues, el individuo arquetípico que amenaza a la ciencia al encontrar una excepción a una ley. ¿Qué pasó con la regla? Se transmitió a la descendencia y las mulas son efectivamente estériles – no pueden cruzarse entre sí ni con otras especies. Los padres rompieron la regla, pero luego la regla pasó a sus hijos.
[1] Génesis 32:7
[2] Ibid. v. 8
[3] Kidushin 41a
[4] Génesis 32:24
[5] Génesis 32:4
[6] Guitin 43a
[7] Génesis 36:31-39
[8] Las matemáticas y la ciencia hoy reconocen dos tipos diferentes de caos, estable e inestable. Véase la maravillosa descripción de James Gleick en Caos.
[9] Véase Etz Jaim 8:6 y 9:2
[10] I Samuel 2:3
[11] Génesis 36:32
[12] Ibid 12:6
[13] Deuteronomio 19:15
[14] “Y Abram atravesó la tierra, hasta el lugar de Shejem, hasta la llanura de Moreh, y los cananeos estaban entonces en la tierra”.
[15] Ester 1:1
[16] Génesis 36:24
