DE HARAV ITZJAK GINSBURGH
Concentraremos nuestra primera meditación diaria en el verso de Vezot Habrajá :1 “Esta es la bendición con la que Moshé, el hombre de Dios, bendijo a los hijos de Israel antes de su muerte”. Cada judío tiene dentro de sí una chispa de Moshéh Rabeinu, nuestro maestro.2 La chispa ilumina los 248 miembros y 365 tendones, también son el número de preceptos positivos y negativos en la Torá. En total son 248 + 365 = 613 preceptos; el cual es también el valor numérico de “Moshé Rabeinu” ( משה רבינו ).
Además, esta iluminación Divina que ilumina la existencia entera de cada judío, es con la que Moshéh bendijo a los hijos de Israel. Iluminación Divina, significa que el ser completo de un judío está lleno de la Luz de “ Havaiáh , el Dios de Israel”, que en hebreo ( י־הוה א־להי ישראל ) también es igual a 613. Esta equivalencia numérica arroja luz sobre el verso de apertura de la haftar á h del Shabat (lectura de los profetas): 3 “Regresa Israel a Havaia , Tu Dios”. El Maguid de Mezritch, el sucesor del Ba’al Shem Tov, explicó que este verso significa que nuestro retorno, nuestra teshuvá, debería traernos a un estado en el cual “Havaia” ( י־הוה ), el Nombre esencial del Omnipotente que trasciende la naturaleza, se convierta en “Tu Dios” ( א־להי ך ), el cual es el Nombre santo que representa la manifestación inmanente de Dios en la naturaleza. En otras palabras, la chispa de Moshé Rabeinu es lo que permea a todo nuestro ser, que hace nos posible integrar nuestro sobrenatural en nuestra naturaleza.
El verso en el que meditamos termina con: “antes de su muerte”. De estas palabras aprendemos que con el fin de conectarse y ser inspirado por la bendita y Divina iluminación de Moshé, uno tiene siempre que sentirse como si estuviera “justo antes de morir”. En otras palabras, Rashi escribe: “Justo antes de su muerte, ¡pues si no es ahora, ¿cuándo?!” 4. El comentario de Rashi se dirige a nuestro sentido de urgencia con la vida. Cada momento contiene una oportunidad de oro, una bendición contenida dentro que nunca regresará otra vez. Moshé aprovechó el momento para bendecirnos una vez más, de la misma manera, nosotros deberíamos aprovechar cada momento para bendecir a otros y para ser bendecidos. Si pasa el momento, esta bendición potencial se irá para siempre.
El mismo tipo de urgencia debería ser sentida en relación a conectarse con el contenido de la bendición de Moshé, el poder de regresar a Dios, de hacer teshuvá. Sobre la teshuvá nuestros sabios dicen: “Regresa un día antes de tu muerte”. 5 “Un día” aquí no sólo significa darnos una sensación de urgencia, pues ¿quién sabe cuándo es el día de nuestra muerte? Más bien, “un día” alude al “Uno”, el “Uno Singular”, al “Uno Único”. Al representarse claramente la Unicidad del Todopoderoso, un individuo puede tener éxito en hacer teshuvá, en regresar de esta manera, cada único momento de cada único día.
El valor numérico de la frase “antes de tu muerte” ( לפני מיתתך , lifnei mitatjá ) es 1040, el cual también es el valor numérico del producto de “uno” ( אחד =13 ) por “por siempre” ( vaed ועד =80 ). “Uno” representa la más alta unificación del Shemá: “Escucha, oh Israel, Havaia es nuestro Dios, Havaia es Uno”. “Por Siempre” representa lo que en el Zohar es conocido como la unificación inferior en la frase: “Bendito es el Nombre de la gloria de Su reino, por siempre jamás”.
En uno de los más famosos pasajes de la Biblia, el Rey Salomón escribe: “un tiempo para dar nacer, y un tiempo para morir”. De este verso aprendemos que antes de que uno muera, uno nace. El mejor momento para iluminar nuestro ser, es por tanto un momento en el cual sentimos que estamos dando nacimiento a algo nuevo.
Esta es, entonces, la bendición de Moshé. Las iniciales de las palabras: “Moshé el hombre de Dios”, en hebreo ( משה איש האלהי , Moshé ish haelokí ) forman la palabra “cien” ( מאה , meah ), aludiendo a las cien bendiciones que cada judío debe recitar cada día. Las cien bendiciones diarias fueron instituidas por el Rey David (después de la plaga que golpeó al pueblo judío durante su reinado). Es más, la naturaleza complementaria de Moshé y el Rey David, está mejor ilustrada en el Mashíaj, cuyo cuerpo será el del Rey David, y cuya alma será la de Moshé. Cuando sumamos 100 y 613 (el valor numérico de Moshé Rabeinu y el número de los preceptos) tenemos 713, el cual es el valor numérico de la palabra “teshuvá” ( תש ו בה ), en hebreo. Además, 713, el valor numérico de teshuvá, también es la suma de las palabras hebreas para “luces” ( אורות , orot 613) y “recipientes” ( כלים , kelim , 100).
De una forma más hermosa, al meditar en este verso encontramos que, así como su contenido alude a teshuvá, también el valor numérico de todas las letras finales en el verso es dos veces 713, el valor de teshuvá. Estas dos referencias en este verso, aluden a los dos tipos de teshuvá conocidos como: teshuvá proveniente del temor (o inferior), y teshuvá proveniente del amor (o superior).6
Los sabios interpretan las palabras “antes de su muerte”, como describiendo el valor de Moshé al enfrentar al ángel de la muerte. Moshé no tenía de ninguna manera miedo del ángel de la muerte, al contrario, lo amarró y procedió a bendecir al pueblo de Israel. La habilidad de Moshéh de impedir a la muerte de reclamar su vida antes de expresar completamente todo su amor por su pueblo, fue producto de su inflexible postura de auto-anulación, la cual en Jasidut está asociada con la sefirá de sabiduría (Jojmá).
Sabiduría en hebreo se escribe (חכמה , jojmá ), y se permuta para escribir dos palabras: כח מה , las cuales significan el poder ( כח, 28 ) de la auto-anulación ( מה , 45 ; la palabra מה significa, literalmente, “¿qué?” implicando “¿qué soy yo?” y así simboliza la anulación. 20 y 45 son la “sección de oro” del 73, Jojmá, el 22º número primo, la sabiduría de la lengua santa por la cual Dios creó el mundo, como explicamos en otra ocasión).
Además, contando cuidadosamente, encontramos que este verso contiene exactamente 45 letras (el valor numérico de מה “¿Qué?). Más aun, en tan sólo las 7 palabras: “Esta es la bendición con la que (Moshé) bendijo … Israel, antes de su muerte”, hay 28 letras. La estructura de las 7 palabras y las 28 letras es la misma que la del verso inicial de la Torá: “En el principio Dios creó los cielos y la tierra”, que comienza con la letra bet ( ב ). Como está explicado en el Zohar, la bet de (“En el principio”, בראשית ) proviene de “bendecir”, ברכה , brajá la cual también inicia con bet .
De todo lo anterior aprendemos que una persona que posee total auto-anulación (con el fin de cumplir el deseo del Omnipotente de bendecir a Sus hijos), y que experimenta siempre su regreso a Dios, teshuvá , “un día antes de morir”, es aquel a quien se considera digno de ser llamado “el hombre de Dios”, como lo fue Moshé. Además: “el hombre de Dios” ( איש האלהים ) iguala a: “el hijo de Amram” ( בן עמרם , ben Amram ), uno de los apodos de Moshé Rabeinu. Esta es la primera vez en la Biblia que un profeta es llamado “el hombre de Dios”. Es más, todo profeta sincero, quien verdaderamente ama y se preocupa por el pueblo judío (aun en momentos de su reprimenda), quien toma una ventaja de cada oportunidad para bendecirlos, es digno de ser descrito como: “el hombre de Dios”.
En la terminología Cabalística, la unificación entre la total auto-anulación y la teshuváh , encontrada en este verso, es el secreto de “los dos compañeros que nunca se separan”. Desde la sefirá de rigor (guevurá) del partzuf de Atik , quien está investido dentro del cerebro oculto ( Jojmá ) del Partzuf de Arij , viene el poder de permanecer firme y con compromiso. Este es el poder subyacente de la anulación (poder, en Hebreo, se escribe כח que es un acrónimo de las iniciales de las dos sefirot, corona ( כתר , keter) y sabiduría ( חכמה , jojmá ) , que alude así al origen del poder dentro de la sabiduría de la corona. Hermosamente, cuando combinamos la anulación ( בטול , bitul ) con teshuvá ( תשובה ), tenemos 760, que es igual a la suma de los nombres de las tres primeras sefirot : corona ( כתר ), sabiduría ( חכמה ), y entendimiento ( בינה ), que juntas son conocidas como el Kodesh Hakodashim , “santo de santos” de cada partzuf y cada mundo, y son la fuente de la bendición para el pueblo judío.
NOTAS
1 Deuteronomio 33:1
2 Ver Tania, capítulo 42
3 Hoshea 14:2
4 “ Si no ahora, cuándo” es un dicho famoso de Hilel el Anciano. Ver Mishná Avot 1:14
5 Avot 2:10
6 Ver en extenso en el Tania, Epístola de la Teshuvá
