“Y descendieron ellos y todo lo que les pertenecía, vivos,
al inframundo (de los muertos)/sheol”.
וַיֵּרְדוּ הֵם וְכָל אֲשֶׁר לָהֶם חַיִּים שְׁאֹלָה”
“Vaiardú hem vecol asher lahem, jaim, sheola.”
Cuando Koraj estaba vivo en la tierra todo estaba claro para él. No tenía preguntas / שאלות / sheilot, (similar a sheol / שְׁאֹלָ / inframundo). Después de todo, como dicen los Sabios “Koraj era inteligente”, seguro de que tenía razón, sin espacio para preguntas o una reevaluación de su punto de vista. Siempre es el primero en hablar, y tiene una respuesta para cada pregunta, como un talit que está hecho completamente de color tjelet y un hogar que está lleno de libros sagrados, dos ejemplos que utilizó para tratar de probar sus afirmaciones contra Moshé. (Como era extremadamente rico, Koraj tampoco tuvo que recurrir a nadie para pedir prestado, lishol, también afín a sheol)… hasta que la tierra abrió su boca y descendió, vivo, al sheol.
¿Koraj se dio cuenta de que estaba en el sheol? No está claro, porque descendió vivo al sheol. Quizás incluso allí continuó viviendo seguro de sí mismo y satisfecho con su inteligencia: “Tengo razón y todos los demás están equivocados”.
Pero sin embargo hay una salida del sheol. Como vimos she’ol es afín a sheeilá / pregunta. Si comprende que no sabe todo, si solo pone en duda su perfección y comienza a hacer preguntas, puede rectificar su situación.
En el Salmo 139:5, el Rey David escribió:
“וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ”,
“Veatzía sheol hineka”,
“Y si tiendo mi cama en el she’ol, estás allí.”
Este versículo también puede ser traducido como: “Si propongo una pregunta, allí Tú estás.” Incluso si estás en el sheol, si comienzas a plantear tus preguntas (Sheeilá), Di-s se te revelará, porque también “allí Tú estás”.
Todo el verso entonces dice:
“Si asciendo a los Cielos, estás allí. Y si propongo una pregunta, estás allí.”
“אִם אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ”
“Im esaq shamaim sham Atá veatzia sheol hineka.”
Si crees que puedes ascender a los Cielos (shamaim) en virtud de tu propia sabiduría, la verdad siempre estará שם, sham, “allí”, lejos de ti. En ese caso, shamaim-שמים-Cielo, también se puede entender como el plural de sham / allí. Si estás volando alto en tu propia sabiduría, todo lo que encontrarás arriba es más distancia entre tú y la verdad Divina. Pero si comienzas a cuestionarte a ti mismo y a tu sabiduría, verás que Di-s mismo está contigo.
