Del shiur Ain Beis Parashat Shemot 28 de Tevet 5773, Ierushalaim
(Notas tomadas durante la clase, no han sido ni revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)
Dijimos que en esta semana podríamos enseñar Menujah Vesimjaj basado en el nigun de jabad en el que se canta: Lejaim, Lejaim, matzal tov
Esto fue menuja vesimja en el nigun de Jabad. Ahora, cantémosla nuevamente, pero esta vez con el nigun Nadborna que aprendimos la semana pasada.
Una vez más, esta vez con el nigun Jabad
Lejaim, lejaim, joson Lejaim.
Hoy estamos en la parashá Vaera, el primer verso es “Elokim habló a Moshe y le dijo: ‘Yo soy Havaiá’”. Comienza con Elokim y termina con Havaiá. Hay numerosos comentarios y muy diferentes, tanto en la dimensión revelada como en Jasidut, que hablan exclusivamente del porqué de este cambio entre los Nombres de Dios –el verso se inicia con Elokim y termina con Havaiá, el Nombre esencial de Dios. La interpretación literal es que en el final de la parashá anterior, Moshe vino con quejas ante Hashem sobre la situación del pueblo judío, diciendo que ésta había empeorado desde que fue al Faraón. Entonces, debido a que le habló con dureza al Todopoderoso, Dios lo reprendió con el Nombre del juicio, Elokim. Esta es la explicación del Rashi, basada en la lectura literal de la Torá.
En jasidut, el Deguel Majane Efraim (el nieto del Baal Shem Tov) explica que en esta parashá comienzan las 10 plagas, las 10 plagas dirigidas a someter a los egipcios. Para salir de nuestro exilio tenemos que someter a la kelipa, la cáscara de impureza que nos atormenta y así poder liberarnos de ella. Para lograrlo necesitamos a Moshe Rabeinu, el poder que sabe cómo golpear a Egipto para salir de él. Hay una enseñanza jasídica traída del Tania, un dicho muy básico que dice “no hay rey sin pueblo”. El Todopoderoso es el Rey, pero aquí Moshé Rabeinu es el rey terrenal y como tal necesita un pueblo, y existen diferentes explicaciones para la palabra “pueblo”, עם , am. En este caso, éste representa las 10 plagas (מכות עשר ), “no hay rey sin 10 plagas”. Si el rey no sabe cómo golpear la kelipá 10 veces, no es un rey.
El Shla”h dice y el Rebe repite esto en su nombre, que todo lo que leemos en la Torá se corresponde con el tiempo en el que lo leemos. Comenzamos leyendo sobre las 10 plagas en el mes de Tevet y continuamos en el mes de Shevat. El sentido de Tevet es la ira justa, como dice el verso de los Salmos 4:5:
סלה ודומו משכבכם על בלבבכם אמרו תחטאו ואל רגזו
“enójense pero no pequen, reflexionen en sus corazones
sobre vuestros lechos y guardad silencio para siempre”.
Debemos enojarnos e indignarnos por la kelipá, con el Faraón que trata de hacernos trasgredir. El final del verso es סלה דומו , domu sela, “guarden silencio por siempre”, le hace recordar el día del fallecimiento, el día de su muerte. Así es cómo Moshé Rabeinu comienza su advertencia, le dice de entrada al Faraón que el final será su muerte. Esta nos es la forma en que la gente acostumbra hacer las cosas, revelando completamente sus intenciones. Ahora, la palabra דומו , domu, alude a ambas plagas: la primera de sangre que es דם , dam, y la plaga final de la muerte de los primogénitos, דומו , el día de la muerte. Así, este mes es el tiempo de enojarnos con nuestra inclinación al mal. Moshé Rabeinu tiene este poder, pero Aarón no. Como está dicho: Moshé es el Elokim del Faraón, su poder de juicio (no Aarón). Por eso Moshé es quien le dice a Aarón cómo realizar las 3 primeras plagas.
En Jasidut está explicado que cada día tenemos la tarea de castigar a la inclinación al mal con 10 plagas. Desde el momento en que despertamos, con el Modé Aní, “reconozco yo”, y el lavado de nuestras manos, alistándonos para el dávenen (las oraciones de la mañana) todo el rezo hasta la Amida, la plegaria silenciosa y después el Nefilat Apaim, la confesión (correspondiente a Adam Kadmón, el hombre primigenio). Todo este proceso de elevación y acercamiento a Hashem es un momento de salida de Egipto, cada día en cada generación. Y como dice el Tania, el momento principal es cuando decimos el Shemá.
Pero, otra vez, en particular, el partzuf de las plagas en cada día es que en ese punto logramos llegar a la plaga de la mezcla de animales salvajes (ערוב)
¿Cuál es la conexión entre el shema y el Arov, la mezcla de los animales salvajes? Así como es interesante para entender, también es interesante para ver cómo nuestro servicio de oraciones de la mañana corresponde a las 10 plagas, permitiéndonos liberarnos de nuestro propio Faraón interno y aferrarnos a Dios. Es muy apropiado para lidiar con este tema al final del mes de Tevet, cuyo sentido es el sentido de la ira (dirigida hacia la inclinación al mal).
El Rambam escribe que hay dos rasgos en el carácter de los que hay que alejarse completamente: el enojo y el orgullo (exagerados). Pero, también existe la mitzvá de asemejarse a Dios, y la canción del Mar dice: ashira laHashem kigaó gaá, “cantaré a Dios porque se enorgulleció sobre los engreídos”, Dios se enorgullece sobre aquellos que están llenos de orgullo de sí mismos. Y, ya que debemos asemejarnos a Dios, también nosotros como judíos debemos tener orgullo sobre aquellos que se enorgullecen de sí mismos. Este es el punto del rey. Y aunque el amor propio es el peor rasgo en el carácter, es necesario para ser usado de forma correcta en nuestro servicio a Dios.
Y lo mismo con la ira (כעס , caás, 150). La relación entre estos dos rasgos es que el enojo, la ira, es igual a 10 veces el valor en guematria de la palabra orgullo (גאוה , ). El Arizal escribe que una persona que tiene amor propio, está afligiendo las dos primeras letras de Havaiá (cuya guematria es igual a 15, el valor de “orgullo”). Algunas veces, con el fin de prevenir a un niño (o a un adulto) de transgredir, tenemos que mostrar que supuestamente estamos enojados. Pero, internamente tenemos que estar en calma. Pero esto, aun, no es usar la ira en el servicio a Di´s. Más bien, así como hay un camino para usar el orgullo, algunas veces tenemos que enojarnos, aun si esto es un riesgo. Se dice de Moshé Rabeinu que como él se enojaba se equivocó, el más grande de todos los hombres. Él se enojó, y probablemente realmente se enojó. Entonces, Moshé Rabeinu tomó el riesgo de enojarse. Él sabía que esto podía llevarlo al error. Estos dos rasgos, ira y orgullo, en el servicio a Di´s, son como “jugar con fuego”. Esto es lo que se dice en el Tania, que estos dos rasgos vienen del elemento fuego, y por tanto, no todos deberían jugar con fuego. Pero, un rey tiene que saber cómo jugar con el fuego. Tiene que saber cómo usar estos dos rasgos en el servicio a Dios, con el fin de santificarnos. Así que todo es santificación del Nombre de Di´s. Pues sabemos que santidad, la santificación es אש יקוד . El Rambam no escribe esto. Él escribe la enseñanza literal, que el orgullo y la ira deberían evitarse totalmente. Pero, los sabios dicen que un sabio, un talmid jajam debería saber cómo tener un octavo de un octavo de orgullo, ‘ ה בדרכי לבו ויגבה (eso fue dicho de Iehoshafat, rey de Israel).
Ahora regresemos al primer verso de la parasha:
Dice el Degel Maheneh Efraim, sobre las 10 plagas dice:, que cada plaga era, al mismo tiempo, una plaga para Egipto y un bálsamo para el pueblo judío. El pueblo en Egipto estaba enfermo, necesitaba ser sanado. Pero, si existe algún germen que esté en todo su cuerpo, debemos pelear con él. Es el enemigo. Al plagar a Egipto (al germen) nosotros curamos al pueblo judío (el cuerpo). Este es un riesgo que el rey debe tener. El rey debe saber cómo sanar a su pueblo.
Para hacerlo, tiene que saber cómo usar de forma correcta, en una forma balanceada, la izquierda y la derecha, donde la derecha acerca y la izquierda rechaza. Cada uno de nosotros debe saber cómo tratar a los demás de la manera correcta; pero, de forma especial, cuando tratamos con un enemigo, ahí debe haber mucho de la izquierda para alejarlo. Pero, así como hay un rechazo de la izquierda, en el mismo grado, está el acercar de la derecha. Hashem le ha dado a Moshé Rabeinu el balance apropiado entre esto: cómo aproximarse al Faraón de la manera correcta, y al mismo tiempo cómo hablar al pueblo judío. Como dijimos, según el entendimiento literal, Di´s estaba hablando con Moshé con el Nombre de Elokim; porque Moshé había despertado la medida del juicio cuando se quejó. Pero, de acuerdo con este nuevo entendimiento, aquí Di´s le está dando a Moshé Rabeinu el poder de Elokim, el poder de plagar Egipto. Él le da a él este poder en este verso.
Pero, después que Di´s dijo: ‘הוי אני , que la meta fina es que Yo soy Havaiá, el Nombre de la misericordia, la cual pretende el pueblo judío. Primero Yo te doy Elokim, el poder de la mano izquierda, y después te doy el poder de la mano derecha, para sanar al pueblo judío y traerlos cerca. Este es un balance, pero todavía la derecha es más pronunciada. De acuerdo con esta interpretación, entonces los dos Nombres: Elokim (izquierda) y Havaiá (derecha) son un propósito. De esto se deriva que esta parashá es la mejor para rectificar una mala situación en nosotros mismos o, de otra forma, que a través de la izquierda alejemos el mal camino y la derecha abrace el bueno, ascendiendo más alto y más alto hasta alcanzar el nivel de Atika Kadisha, donde no hay izquierda, todo es derecha. Pero, aquí abajo, en nuestra realidad, en Zeir Anpin, existen ambos: Elokim y Havaiá, pero deben ser balanceados.
Nosotros queremos ir a una tercera explicación de este cambio de Elokim a Havaiá en este verso, la interpretación más profunda de todas. Primero regresaremos al final de la parashá de la última semana y a lo que Moshé Rabeinu dijo a Hashem. Él dijo: “Adni, ¿por qué abandonas a este pueblo, por qué me has enviado. Porque desde el momento en que fui al Faraón para hablar en Tu Nombre, has perjudicado a este pueblo, más Tú no has rescatado a Tu pueblo”. Esto se llama ” ה הקב של מדותיו אחר הרלהר , dudar de la manera en que Di´s guía el mundo. Podríamos decir que Moshé Rabeinu está enojado con Hashem. Otra vez, este es el sentido del mes de Tevet. Hemos explicado en alguna otra parte que la fuente de todo enojo negativo (el 99% de todo el enojo es negativo) en una persona está en el enoja de la persona contra Di´s. Después de estar enojado con Di´s, una persona está enojada con otras cosas. Según Rashi, Moshé aquí está enojado con Di´s, y entonces Di´s responde: “Ahora verás lo que le haré al Faraón, etc”. De acuerdo con Rashi esto estaba mal según Moshe, pues Moshé duda de la providencia de Di´s. El Rebe tiene una sija sobre cómo es posible que Moshé Rabeinu dudara de la conducta de Di´s. Aun esto es lo que el significado literal parece estar diciendo. Pero, si vamos un poco más profundo vemos que Di´s no está enojado con Moshé por lo que dijo. Por ejemplo, vemos que al final de la visión de la zarza ardiendo, cuando Moshé aún no deseaba tomar la tarea de liberar al pueblo judío de Egipto, Di´s se enojó con él, dice literalmente. במשה ה’ אף ויחר . No está claro la impresión que este enojo dejó sobre el mundo, pero cuando sea que Di´s se enoja debe haber una impresión que es dejada encima (no son sólo “sentimientos” como lo son en una persona).
Los sabios dicen que la impresión fue que Aarón se suponía ser el Levita y Moshé el Cohen, pero esto fue cambiado debido a la ira de Di´s. Pero, aquí, no hay pista de que Di´s se enojara en lo absoluto por lo que Moshé dijo. Rashi toma su interpretación de los sabios, pero, nuevamente, esto no es lo que literalmente parece haber pasado. Un niño de kínder no entendería que Di´s estaba enojado con Moshé por lo que dijo. Más bien, parece que Di’s sigue el ejemplo de Moshé y le dice: De hecho, espera un poco y verás lo que voy a hacer al Faraón; pues con mano fuerte él conducirá al pueblo judío fuera de Egipto.
¿Cuál es el entendimiento interior de este simple entendimiento literal de estos versos? Moshé Rabeinu aparentemente está enojado, entonces Di´s debería estar enojado también. Pero, esto es exactamente lo que Dios desea. Él dice, si tú estás enojado conmigo, eso es lo que Yo esperaba. Toma tu enojo y con él destruye a Egipto con las 10 plagas. Ahora que sabes cómo enojarte, eres digno de ser Elokim. Tú sabes cómo gritar “hasta que estemos en exilio” como gritó el Rebe. Hay un dicho famoso del BST, que sólo el físico más experto sabe cómo administrar veneno de la manera correcta. Esto es jugar con fuego, y sólo esta persona es digna de ser un rey. Nuevamente, este es el mejor momento del año para aprender cómo hacer esto de forma correcta, el sentido de Tevet es estar enojado y el significado de Shevat es ser una rama, algo con lo que golpeas. Moshé Rabeinu es la rama con la que Dios abate a los egipcios. Continua…
