Las Leyes de ordeño en Shabat y Fiestas
Las leyes de ordeñar un animal en Shabat, aunque complejas, tienen importantes aplicaciones prácticas.1 Echemos un rápido vistazo a cómo el Alter Rebe en su Código de leyes explica la norma básica y el razonamiento que hay detrás de él. El Talmud afirma2 que el ordeño está prohibido en Shabat, porque la extracción de leche de la ubre es un acto de separación que es similar a la prohibición de la trilla del grano.3 Al igual que el grano se trilla para quitar la semilla de la cáscara, así el animal es ordeñado para retirar la leche de la ubre. Esto es similar a exprimir una fruta, también prohibido en Shabat como un corolario de la prohibición de la trilla. Otro acto que está prohibido por la misma razón es retirar la miel de una colmena.
Por otra parte, el Talmud dice que está permitido en Shabat apretar un racimo de uvas en un recipiente que contiene comida, u ordeñar una cabra en un bol como ese, porque “Un líquido que se dispensa sobre los alimentos también se considera como alimento.” Así también el zumo de uva y la leche sólo se los considera líquidos que se extraen de los alimentos, siempre y cuando se extraen en forma líquida. Sin embargo, si se extrae directamente sobre otros alimentos, son considerados como alimentos que se extrae de los alimentos (a diferencia de un grano de trigo, por ejemplo, que es alimento que se extrae de un producto de desecho no comestible – la cáscara).
En términos prácticos, hay una diferencia entre apretar un racimo de uvas en un plato de comida, que está permitido incluso en Shabat, y ordeñar una cabra en un plato de comida, lo cual está prohibido (por orden rabínica) en Shabat, pero permitido en una festividad. La razón de esta discriminación es que en Shabat el animal no puede ser sacrificado para comer y por lo tanto, se considera relativamente un producto de desecho” del proceso de ordeño, mientras que el sacrificio de un animal en una festividad que está permitido y la leche se considera por lo tanto que se extrae de un “alimento”.
Esta ley, según lo explicado por el Alter Rebe, es una innovación sorprendente que es un ejemplo de cómo el razonamiento de la Torá difiere del razonamiento humano. A primera vista, uno tendería a pensar que la permisibilidad de ordeñar un animal en Shabat debe depender sólo del acto inicial de la extracción de la leche de la ubre del animal y el destino de la leche no debe tener ninguna relevancia. Sin embargo, el fallo real es diferente: si la leche se extrae en un alimento sólido y es absorbido por él, entonces el acto de ordeño se considera que es extraer alimento como parte integral de la ubre, y su extracción es como trinchar un trozo de un bloque sólido de alimentos. Sin embargo, si la leche es ordeñada en un recipiente vacío, se considera que se extrae líquido, un producto completamente diferente, a partir de la ubre, y tanto, se considera un acto de “trillar”.
“Ordeñar” un tema Torá
En el jasidismo, la carne corresponde al nivel revelado de la Torá, como dice Maimónides: “es ‘pan y carne” conocer las prohibiciones y actos permitidos y su similitud con respecto a otros mandamientos.4 “Por el contrario, la leche se refiere a los dulces misterios de la Torá, “Miel y leche bajo tu lengua”,5 como explica el Talmud, estas son “cosas más dulces que la miel y la leche.”6 Desde esta perspectiva, “ordeñar” al animal (la carne) significa extraer la esencia interior de la Cábala de la parte revelada de la Torá (como lo estamos haciendo aquí …), lo que se conoce como “el cuerpo de la Torá.”
En un día de semana común, se permite ordeñar a un animal por cualquier medio (y el animal confía en que lo haremos, porque si no sufre, como se explica en las leyes del Shabat). Esto significa estudiar el nivel revelado del tema y extraer los misterios en su forma actual – una jarra llena de leche rica que es un placer para el paladar.
En Shabat, sin embargo, la extracción de leche como un líquido está prohibida. Sin embargo, como se explicó anteriormente, si se hace sobre un plato de comida, no hay ninguna prohibición de acuerdo a la Torá,7 porque entonces la leche se considera que es un alimento. En hebreo, la palabra “recipiente” es כלי , cli, que tiene un valor numérico de 60, igual al de la palabra הלכה , halajá, “la ley judía.” Desde nuestro punto de vista metafórico actual, esto significa que el recipiente correcto para recoger la “leche” de la Torá en Shabat, no lo es para recogerlo como un mero secreto juguetón pero ilusorio, sino para reconectar el secreto a la ley y transformarlo en una aplicación práctica.
En la práctica, los sabios han prohibido ordeñar un animal en Shabat, incluso en un plato de comida. Sin embargo, mientras el animal físico no es permitido en Shabat, la parte revelada de la Torá es “permitida” en Shabat,8 por lo que los secretos de la Cábala puede ser “ordeñados” una vez que han llegado a la “comida” en el cuenco de la Torá revelada .
El sagrado Arizal, solía estudiar todos los temas de la Torá desde seis aspectos diferentes de acuerdo con el nivel de revelado de la Torá, que corresponden a los seis días de la semana y que estudiaba el tema una vez desde su aspecto cabalístico, correspondiente al Shabat. Este es un método de estudio que es adecuado para los días de semana, en las que uno debe estrujarse los sesos sobre el tema a nivel revelado de la Torá, y mientras lo hace, “ordeña” el tema de sus misterios ocultos. Una vez que esto se ha logrado, no hay necesidad de encajar el punto de vista cabalístico de nuevo en la Torá revelada – el “alimento” y el “líquido”, ambos permanecen separados, cada uno en su propio derecho.
Por el contrario, en Shabat, el Arizal estudiaba sólo la Cabalá, tal como enseñó en sus escritos, señalando el hecho de que en nuestras oraciones de los días de semana, se recita el Salmo que comienza con las palabras, הריעו להוי’ כל הארץ “Clame a Dios, toda la tierra”,9 las letras iniciales que forman הלכה , halajá (ley judía). En Shabat, sin embargo, se recita otro salmo que comienza con la frase השתחוו להוי’ בהדרת קודש , “Hagan reverencia a Dios con sagrado esplendor.”10 Las letras iniciales de esta frase (leídas al revés) deletrear la palabra קבלה , la Cabalá. Sin embargo, cualquier persona que quiera estudiar el nivel revelado de la Torá en Shabat (como el Tania nos aconseja estudiar las leyes de Shabat en Shabat), lo mejor es hacerlo por el método de ordeño que está permitido en Shabat, es decir, extraer los misterios cabalísticos del tema para luego volver a conectar de nuevo en la halajá que se ha estudiado. De esta manera se logra una unión entre el nivel revelado (halajá) de la Torá y el nivel oculto de la Torá (la Cábala), de modo que se consideran una sola y misma entidad – ambos son “alimento”.
Como los misterios de la Torá son abstractos en comparación con las aplicaciones prácticas del nivel revelado de la Torá, podemos decir que los secretos de la Torá son relativamente “nada”, mientras que el nivel revelado es “algo”. Ordeñar los secretos del nivel revelado de la Torá está volviendo así “algo” en un estado de “nada”. La inspiración especial de Shabat nos permite reincorporar la nada en un nuevo estado de “algo”.
Leche y Miel
El estudio de la Torá en Shabat de esta manera está implícito metafóricamente en el versículo: “Una tierra que mana leche y miel”.11 Un indicio de la conexión entre esta frase y el Shabat es que las letras finales de las palabras, זבת חלב ודבש , “que fluye leche y miel”, deletreadas al revés, forman la palabra שבת , el Shabat. Desde una perspectiva cabalística, la Tierra de Israel y el Shabat, corresponden a la sefirá de reinado, en lugar y tiempo, respectivamente.
En el siguiente Midrash, veremos cómo en la Tierra de Israel la leche fluye y se mezcla con la miel de una manera que está permitida en Shabat:
“Rabi Ionatan ben Elazar estaba sentado cierta vez bajo una gran higuera en el verano y la higuera estaba llena de higos maduros. El rocío se comenzó a acumular y los higos manaron miel, que chorreaba sobre la tierra donde el viento la mezclaba con el polvo. Una cabra llegó y se cayó leche sobre la miel y la leche y la miel mezclaron. Llamó a sus alumnos y les dijo: “Venid a ver un ejemplo del mundo por venir!” 12
En este caso, la leche mezcla directamente con la miel13 en una forma que permite la Torá en Shabat (de hecho, el Shabat es en sí mismo “un ejemplo del Mundo por Venir”).
Oculto y Revelado
El Zohar afirma:14 “Hay tres niveles que están conectados uno al otro, Dios, la Torá y la nación judía y cada uno tiene dos niveles, uno encima del otro, un nivel oculto y un nivel de revelado. Dios tiene un nivel por encima del otro, oculto y revelado, la Torá también tiene un nivel por encima del otro, oculto y revelado y la nación judía también tiene un nivel por encima del otro.”
Hay dos formas de interpretar cómo los niveles mencionados en este pasaje están conectados el uno al otro. La primera interpretación es que cada nivel está conectado con el nivel que está por encima, es decir, el nivel “revelado” está conectado al “oculto” por encima, que está conectado al nivel “revelado” que está por encima suyo. Por ejemplo, el nivel revelado de la nación judía está conectado con el nivel oculto de la nación judía, mientras que el nivel oculto de la nación judía está conectado con el nivel revelado de la Torá, y así sucesivamente, zigzagueando entre uno y el otro a medida que se eleva.15 La segunda interpretación ofrecida es que los niveles revelados se conectan entre sí y los niveles ocultos se conectan entre sí.
Estas dos interpretaciones corresponden a la diferencia entre el estudio de la Torá durante la semana y estudio de la Torá en Shabat. Durante la semana uno es capaz de ascender desde el nivel revelado de la Torá al nivel oculto de estudio de la Torá (los secretos de la Cabalá y la Torá) a los que se conecta. Sin embargo en Shabat hay una conexión directa entre los niveles ocultos y los niveles revelados, y a medida que ascendemos en nuestro estudio de la Torá de un nivel oculto al siguiente, o de un revelado hasta el nivel por encima, hay un flujo constante del nivel oculto al nivel revelado, que se endulza por completo, como se mencionó anteriormente, en relación con la Tierra de Israel que mana “leche y miel”. La “leche” de los niveles ocultos fluye al nivel revelado y se combina con el “alimento” (en este caso “miel”), por lo que el nivel revelado se vuelve más agradable aún al paladar. El nivel oculto se une completamente con el nivel revelado hasta que el nivel revelado se convierte realmente en el aspecto más misterioso de la Torá.
Jugo Judío
Así como necesitamos ordeñar la Torá de sus secretos, así también podemos aplicar esta idea a toda la realidad. En particular, vamos a aplicarlo a la situación actual de los asuntos políticos en Israel, extrayendo así su secreto, “el secreto de Dios es para aquellos que le temen.”16
En el Jasidismo se nos enseña que el misterio íntimo de cada judío es su amor por judío. Si tomamos a un judío y lo ordeñamos bien, nos encontraremos con que su esencia es una pura gota de amor.
Esto también es cierto de la situación política actual en Israel. Gracias a Dios, hay millones de judíos que viven actualmente en la Tierra Santa, una gran reunión de cientos y miles de judíos de todos los ámbitos de la vida. Aunque desafortunadamente, hay muchos judíos que aún no están completamente comprometidos a seguir el camino Torá, no obstante, cada uno de ellos tiene un secreto interior, millones de almas que son “partes de Dios en lo Alto” y escondida en cada uno de ellos hay una chispa judía de amor.
El Estado de Israel no ha aceptado el yugo del Cielo como un medio para darse cuenta de la alianza entre el pueblo judío y Dios (incluyendo la aceptación incondicional de la Torá como su luz de guía), que da lugar a muchos errores en el sistema. Sin embargo, el hecho de que el establecimiento del Estado ha implementado el retorno de tantos judíos a Tierra Santa, revela su secreto integral de amar todos los judíos como uno.
Una de las preguntas que más atormenta desde una perspectiva teológica, es cómo relacionarse con este hecho, que si se sobre enfatiza, podría ser mal interpretado como una legitimación de sus manifestaciones seculares más evidentes que no pueden ser validadas. Para explicar esto, podemos aplicar el mismo principio que hemos aprendido de nuestra contemplación del secreto de ordeño en Shabat, ya que, como hemos dicho, la Tierra de Israel se correlaciona con el Shabat. En este caso, no podemos “ordeñar” el secreto tal como se presenta, convirtiéndolo en un líquido que tiene una definición separada. En cambio, con el fin de rectificar la situación actual de los asuntos de política, debemos traducirlo inmediatamente en su aplicación práctica al convertirlo en verdadera “comida”, tan dulce como la miel, “Una tierra que mana leche y miel”.
El rey Salomón dijo: “Mejor es la reprensión manifiesta que el amor oculto”17, que también se puede leer: “Buena es la reprensión abierta desde el amor oculto.” A partir de esta última versión, podemos aprender que la crítica manifiesta puede ser implementada para ocultar el amor, y este es el principio que nos guía en relación con el estado actual de los asuntos políticos.
El secreto de nuestro amor por el Estado de Israel no se puede revelar tal como lo es, porque revelarlo daría legitimidad a aquellos aspectos del Estado que son intolerables. Es por eso que tenemos que ocultar nuestro amor en una carcasa exterior de reproche, destinada a perfeccionar aquellos aspectos que deben corregir. En otras palabras, tal como comentamos acerca del magnífico conglomerado de almas judías que se hay congregado en Israel y la gran bondad que Dios nos ha dado al traernos aquí, debemos aplicarlo inmediatamente a unir al pueblo judío en una manera más refinada, hasta que sigan exclusivamente “El camino de la vida.”
NOTAS
1 Para más detalles sobre leyes de Shabat, ver Cuidado de Shabat según la Ley, 27:48
2 Shabat, 95a
3 De acuerdo con las opiniones de Rashi y Maimónides.
4 Hiljot Iesodei Hatorá, 4:13
5 El Cantar de los Cantares, 4:11
6 Jaguigá, 13a Leche y miel son los dos “compartimientos” de la sefirá de conocimiento. Leche es la parte de bondad y miel es la parte rigor, como está explicado respecto al secreto de las siete clases de líquidos cuando están ordenados de acuerdo a las facultades intelectuales de la mente.
7 Aunque está prohibido por decreto rabínico. Ver arriba, nota 1.
8 Incluso de acuerdo con el Arizal, mencionado abajo, la parte revelada de la Tora es por lo menos considerada “permitida” bajo apremio.
9 Salmos, 100:1
10 Idem 29:2
11 Éxodo, 3:8, 17 y otros.
12 Tanjuma, Tetzavé, 13b
13 La miel de abejas es uno de los siete líquidos, pero el higo (o dátil) es considerado comida.
14 Zohar, Vaikrá, 73a
15 Este es el secreto del símbolo melódico en forma de zigzag en el texto de la Torá, la shalshelet.
16 Zohar, Vaikra, 73a
17 Salmos, 25:14
De una clase del rabino Itzjak Ginsburgh del 15 de Iaar 5772, 8 de Mayo 5772
