Parashat Terumá comienza con el precepto: “Tomarás para Mí una contribución …” Este versículo puede ser vista como un título para todas las parashot siguen hasta el final del Libro del Éxodo, que detalla la construcción del Tabernáculo y sus utensilios. Hay dos preceptos en el pasaje inicial de la Parashá Terumá: tomar una contribución y construir el Tabernáculo y sus utensilios.
A primera vista parece que el precepto principal es construir el Tabernáculo, mientras que la donación es la cuestión relativamente secundaria. Sin embargo, el orden de los versos presenta un cuadro diferente. Primero viene el precepto “Tomarás para Mí una contribución”, seguido de los detalles de todos los materiales que contribuidos al Tabernáculo, “El oro y la plata y el cobre …”, mientras que el orden para construir el Tabernáculo en realidad sólo aparece más tarde “Me harán un santuario y moraré dentro de ellos”. Esta orden indica que la contribución es importante en sí misma. En efecto, la parashá se llama Terumah (תְּרוּמָה ), que significa “contribución”, justamente por este precepto de tomar una contribución.
Así, vemos que la parashá se centra en dos preceptos diferentes que son redactados de manera similar: “Toma para mí una contribución” y “Construirán para Mí un santuario”.
El anhelo de Elevación
Para entender la relación entre estos dos preceptos, volvamos a las palabras del Zohar (citadas en el Tania) en el versículo: “Tomarás para Mí una contribución”. El Zohar afirma algo muy críptico. Se dice que las palabras “para Mí” significan que al dar una contribución estamos, por decirlo así, ¡tomando a Dios mismo! ¿Qué puede significar esto?
Una expresión importante que se explica en la dimensión interior de la Torá es “correr y retornar” (רָצוֹא וָשׁוֹב , ratzó vashob), el movimiento de los ángeles descritos en la visión de la Carroza Divina de Ezequiel. Jasidut nos enseña que “correr y retornar” no es sólo un movimiento practicado por etéreas criaturas celestiales, sino que pertenece a nuestras almas humanas también. Se refiere a un tipo de oscilación pendular hacia arriba y hacia abajo del alma, que se corre ávidamente hacia su fuente celestial de Dios, luego regresa a la realidad mundana, y luego rebota hacia arriba y hacia abajo una vez más, hasta el infinito, como una corriente eléctrica alterna que oscila en un infinito movimiento de arriba-abajo.
La contribución al Tabernáculo es un excelente ejemplo del “correr” ascendente (רָצוֹא) del alma. De hecho, la palabra “contribución” (תְּרוּמָה , trumá) se deriva del verbo “elevar” (לְהָרִים , leharim). Al obsequiar a una causa digna una parte de nuestro sustento, ganado con el sudor de nuestra frente, nos elevamos hacia las Alturas Celestiales un acto de devoto auto sacrificio. Esto se expresa en la Parashat Terumá en las palabras: “De todo hombre cuyo corazón le inspira a la generosidad”, contribuir al Tabernáculo es un movimiento del corazón que anhela elevarse más y más alto.
En este anhelo ascendente de “correr” (רָצוֹא ), el vector de fuerza apunta hacia arriba, hacia el infinito absoluto, a un nivel tan elevado que no puede ser definido ni dársele un nombre, por encima de los mundos creados e incluso por sobre todos los Nombres Santos de Dios, porque se dirige hacia a Su Esencia misma. El Zohar entonces quiere enseñarnos la profunda idea de que al tomar la contribución, estamos en cierta manera tomando a Dios mismo. El alma se eleva y va directamente a la esencia de Dios en un sentido profundo de “No hay otro fuera de Él” y “Dios es Todo”.
El retorno hacia abajo
Sin embargo, si permitimos que el alma corra hacia el infinito de esta manera, simplemente ha de desaparecer y anularse en su origen elevado como una gota de agua, que una vez absorbida en el océano nunca puede ser identificada nuevamente. En realidad, ¡este sería el mayor placer del alma! Sin embargo, junto con nuestro correr ascendente nos topamos con Dios que nos dice: “¡vuelve a bajar!” Como dice el Libro de la Formación “Si tu corazón se ha escapado, regresa a tu lugar”. La carrera hacia arriba tiene un propósito muy importante, siempre y cuando se incluya dentro de ella, desde su inicio, la capacidad de volver a nuestra realidad mundana como creaciones y revelar el propósito de Dios aquí en la tierra.
Fuimos creados con el propósito de hacer una morada para Dios aquí abajo. Este es el segundo precepto de la Parashat Terumá: “Y me harán un santuario y habitaré dentro de ellos.” Tomar toda la tremenda energía que se invierte en tu contribución, toda la gran carrera del corazón para alcanzar alturas espirituales, y transformarlos en el tabernáculo y sus utensilios; formar los utensilios con los cuales y en los cuales morará la Presencia Divina en la tierra. De hecho, que la Presencia Divina resida abajo es una maravilla aún mayor que correr hacia arriba, porque anular nuestras almas dentro de la singularidad espiritual de Dios es en realidad más fácil para el alma que traer la Divinidad a vivir con nosotros en este mundo dentro de los límites físicos de un santuario, ya sea el Tabernáculo o el cuerpo santificado de todos y cada uno de los judíos.
El corazón y la fuente
Rebe Najman de Breslov ilustra el secreto de la palabra “para mí” (לִי , li) explicando que la letra lamed (ל ) representa la sabiduría y la pequeña letra iud (י ) representa la sabiduría superior. Estos dos tipos de sabiduría se ejemplifican en la relación profesor-alumno, donde el maestro representa la sabiduría superior y el estudiante, recibiendo la sabiduría de su maestro, representa la sabiduría inferior. La forma de la letra lamed (ל ) se describe como “una torre que se eleva en el aire”, ya que es el la letra más alta, y su nombre, lamed (לַמֵד ), significa “aprendizaje” (לִמוּד ). Por lo tanto, la lamed representa la sabiduría inferior del corazón del estudiante que aspira a escuchar las palabras de su maestro y entenderlos.
Por su parte, el profesor debe presentar su sabiduría, de tal manera que se asiente bien en el corazón del estudiante. Esto se representa por la letra iud (י ) la letra más pequeña, cuya forma se asemeja a un punto, que simboliza el punto esencial de la fuente de la sabiduría tal y como aparece ex-nihilo en la mente, como un relámpago. La relación correcta entre lamed del estudiante (ל ) y iud del rabino (י ) forma la palabra “para Mi” (לִי ).
En otra parte de sus escritos, Rebe Najman relata la historia de “El Corazón y la fuente”: el corazón del mundo anhela llegar a la fuente y la fuente también anhela al corazón. El corazón es el estudiante que en gran medida tiene sed por la fuente, el rabino que es “un río que fluye, la fuente de la sabiduría” (נַחַל נוֹבֵעַ מְקוֹר חָכְמָה , najal novea mekor jojmá) que desea otorgar su sabiduría a su alumno. Sin embargo, a pesar de su deseo por el otro, en la parábola que describe Rabí Najman que conecta a los dos no es un asunto simple. Pero cuando se realiza la conexión entre ellos, el corazón y la fuente, y se unen la lamed y la iud forman la palabra “para Mi” (לִי ).
¿Cómo se relaciona esto con los dos versículos de Parashat Terumá que contienen esta palabra? La contribución del corazón se menciona primero, subiendo desde abajo como la lames del estudiante, la “sabiduría inferior”. Luego viene la orden para construir el Tabernáculo para la Presencia Divina, que representa la iud del maestro, la “sabiduría superior” descendiendo con éxito y es aceptada en el corazón del estudiante. La conexión del profesor con el estudiante y uniendo el “correr” con el “retorno” forma la palabra “para Mi” (לִי ), que vincula los dos enfoques: “Tomarás para Mí una contribución” y “Me harán un santuario y moraré dentro de ellos”.
La conexión de las dos palabras: “Para mí” (לִי ) en estos dos preceptos alude a la enseñanza de los sabios en la frase “miró colorado de vino” (חַכְלִילִי עֵינָיִם מִיַיִן ): “Cada paladar que sabe [el vino] dice: “para mí, para mí ‘.” El sabor del mejor vino es cuando el corazón encuentra la fuente y el anhelo de los estudiantes se cumple por la influencia de su maestro. Lejaim, lejaim!
